Соборность или примат?
Основной вопрос жизни Православия в диаспоре
ХХ век был бурным «временем перемен» для Православной Церкви: оно означало и распространение православия по всему миру – частично за счет вынужденной или добровольной миграции, частично за счет вновь созданных общин, епархий, даже автономных и автокефальных Церквей во многих странах. Это развитие «Православного мира» продолжается и в ХХI веке и должно привести к новой структуре Православной Церкви во всем мире: Из «Восточной Церкви» стала настоящей мировой Церковью. Разумеется, что это должно сказаться и на формах организации в тех странах, которые часто еще называем «диаспорой», но которые на самом деле уже давно стали или в ближайшие десятилетия станут для многих православных, новым постоянным жилищем.
В истории обычно целые народы и их родовые территории приводились к православной вере равноапостольными просветителями. Сегодняшнее православное присутствие в Западной и Центральной Европе, а также в Америке, в первую очередь, основано не на миссионерской работе и обращении язычников или инославных в веру, но приехали православные из многих Поместных Церквей на свою новую родину. Духовное и культурное наследие, которое они принесли с собой, в сочетании с другими традициями произвели новую многонациональную целостность и разнообразие православия, которому нужны новые жизнеспособные и осуществимые структуры.
Зашло бы слишком далеко, если попытаться рассмотреть этот вопрос во всех странах. Поэтому ограничимся той страной, где в настоящее время в Европе проживает за пределами традиционно православных областей большинство православных, и где их численность с почти двумя с половиной миллионами верующих. Эта страна – Германия, где сейчас православие (после Римо-католической и протестантских региональных церквей) третья по величине христианская деноминация.
Православная Церковь на территории Германии в настоящее время состоит из десяти канонических епархий, которые либо имеют свою кафедру в Федеративной Республики Германии, либо имеют там приходы, даже если резиденция их епархиальных архиереев находится за границей. С одной стороны, все они принадлежат к одной из автокефальных Поместных Церквей на старой родине, а с другой стороны, они вместе представляют многонациональную совокупность Православия в Германии.
Нынешнее присутствие православия в Германии является следствием динамичного процесса, который длится уже более ста лет, процесса иммиграции православных в Германии. Так почти 99% православных христиан и их духовенство в Федеративной Республике Германия имеют миграционное прошлое и подавляющее большинство из них приехали в Германию только за последние 25–30 лет. Но ряд фактов свидетельствует о том, что их присутствие становится долгосрочным, да – насколько это предвидимо – на всегда и поэтому нуждается в форме сотрудничества, которая обеспечивается каноническим правом.
До начала 20-го века большинство мест православного богослужения в Германии (за некоторыми исключениями, все русские!) носили только временный характер. Первая большая волна иммиграции православных христиан последовала после захвата власти большевиками и гражданской войны в России году, когда в течение короткого времени в Германию стеклись беженцы из бывшей Российской империи. Благодаря русской эмиграции в 1927 году в Берлине была основана и первая православная епархия в Германии в составе Русской Зарубежной Церкви. Вторая волна иммиграции также пришла из Восточной Европы во время Второй мировой войны. Многочисленные т. н. «Остарбайтеры (восточные рабочие)» из Украины, Белоруссии и России, затем – как реальные, так и предполагаемые – коллаборационисты, а также люди, депортированные немцами и, наконец, в 1945 году освобожденные из немецких лагерей военнопленные и беженцы от новых коммунистических режимов в своих родных странах привели к тому, что число православных христиан к концу войны и вскоре после нее вновь увеличилось. Теперь и удалось Московскому Патриархату в 1945 году создать свою Берлинско-Центральноевропейскую епархию.
В начале 1960-х годов началась новая глава Православия в Германии с миграции сотен тысяч людей из Греции, а чуть позже и из Югославии, приезжающих в Германию в качестве т.н. «гастарбайтеров (гость-работников)». Если поначалу многие думали только о краткосрочном присутствии, то вскоре наем такого большого числа православных греческой и сербской национальностей оказался важнейшим фундаментом Православной Церкви в Германии. Нельзя забывать и о более чем 30.000 арабо говорящих верующих Антиохийского Патриархат — беженцев из Турции и Ближнего Востока, особенно после гражданских войн в Ливане и Сирии.
После падения коммунистических режимов в Восточной Европе в Германии произошло еще одно эпохальное развитие православия, которое привело к иммиграции сотен тысяч православных с 1990 года со значительным увеличением числа верующих более чем на 300 процентов, но прежде всего в связи с их быстрым и постоянным укоренением в Германии. Это привело к основанию других православных епархий: Румынской и болгарской. К ним добавились около 13 000 православных из Грузии, для которых была создана собственная епархия Австрийско-Германская. Все это свидетельствует о том, что Православная Церковь нашла свое место в немецком церковном ландшафте, так как, по всей вероятности, нынешнее присутствие православных христиан в Германии не является кратковременным явлением, а будет постоянным.
Мы вошли в историю в деталях, чтобы показать, из какого количества корней произрастает дерево православия в Германии. Не только количество епархий, духовенства, общин и верующих, но прежде всего многонациональный состав Православной Церкви в Германии требует регулирования их жизни в соответствии с каноническим порядком – не забывая о том, что все православные епархии в Германии находятся в тесной связи и канонической зависимости от своих родных Поместных Церквей.
В Германии уже сравнительно рано были предприняты усилия по созданию на высшем уровне органа сотрудничества всех этих епархий без ущерба для постоянной связи с соответствующими автокефальными материнскими Церквями. Так 1-го мая 1994 года было создано объединение всех канонических православных епархий Германии под именем «Комиссия Православной Церкви в Германии / Объединение епархий (КОКиД)». Ее первый председатель проф. Анастасиос Каллис, подчеркнул тогда соборную церковную и богословскую основу КОКиДа: «Мы не являемся ни демократическими, ни монархическими, а соборными».
27 февраля 2010 года комиссия была заменена «Конференцией православных епископов в Германии (ОБКД)», В соответствии со своим уставом (статья 5), ОБКД отвечает за «сохранение единства и сотрудничества Православной Церкви». Однако независимость и полная свобода решения каждого правящего епархиального архиерея, а также его ответственность перед материнской Поместной Церковью сохранены и четко прописаны в Уставе. Но к сожалению, как затем проявилось в последние годы, в уставе Епископских конференций, сформулирован в Шамбези в 2009 году, а затем снова в 2016 году на Критском Соборе (в его документе «Православная диаспора»), содержится некоторая каноническая взрывчатка, что теперь, к сожалению, угрожает жизнеспособности этого органа все православного сотрудничества.
Ясна что в большинстве регионов, в которых должны состояться такие епископские конференции (среди них капк № XI и Германия), существуют различные епархии, обычно разделенные по национальному признаку, часто приблизительно одинакового размера и силыю Итак в настоящее время было бы немыслимо и неканонично подчинить их одному главному или верховному епископу. Таким образом уже в течение нескольких лет, оказалось проблематичным положение в уставе конференций, которое решительно снижает истинное равенство местных епархиальных архиереев, предусматривая, что председатель Епископской конференции не выбирается свободно собранием, а определяется по диптихам, так что председатель должен ex officio всегда и везде быть высшим епископом Константинопольского Патриархата. Очень быстро стали очевидны опасности, связанные с этой несинодальной системой. В связи с ухудшением отношений между Московским и Константинопольским Патриархатами, после того, как последний в 2019 году в одностороннем неканоническим порядке предоставил Томос об автокефалии так называемой «Православной Церкви Украины», это положение устава теперь грозит парализовать в значительной степени работу Епископских Конференций.
Согласно решению Синода Русской Православной Церкви от 14 сентября 2018 г. «приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях …, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского Патриархата» (Журнал № 69, 3), русские епископы в Германии приостановили свое активное сотрудничество в Епископской конференции. Однако они не просто не участвовали, но делали конструктивные рекомендации для продолжения совместной работы, так архиепископ (ныне: митрополит) Берлинский и Германский Марк (Арндт) (РПЦЗ) 12 февраля 2019 года в Открытом письме всем членам Православной Епископской Конференции и более конкретно, Архиепископ Подольский Тихон (Зайцев), управляющий Берлинско-Германской епархией Русской Православной Церкви МП, в своем выступлении 8 марта 2019 года, где он отметил, что «необходимо (сделать) все, что в наших силах, чтобы не только не потерять то, что было достигнуто, но и продолжать увеличивать то, что было накоплено за десятилетия. Для этого мы должны использовать все доступные средства, которые помогут нам продолжить наше плодотворное сотрудничество на благо Полноты (плерома) Православной Церкви в Германии. Одно из них – возвращение к истинной соборности Церкви, основанной на принципах иерархического равенства и братской любви». С этой целью Вл. Тихон предлагал «рассмотреть вопрос о регулярной ротации или свободных выборах Председателя Конференции Православных Епископов в Германии среди всех ее участников.
Однако на свои предложения русские архиереи получили сразу 22 марта 2019 г же резкие отклонения и отказы со стороны действующего председателя ОБКД, греческого митрополита Августиноса (Лабардакиса). Он охарактеризовал их предложения, как «в принципе анахроничные, экклезиологически утопичные и вне этого также практически неосуществимые». Предложение о ротации председателя, по его мнению, «не только утопично с церковной точки зрения … но и практически неосуществимо». И здесь становится очевидной основная проблема православной диаспоры – не только в Германии. В конечном счете, речь идет о каноническом положении и роли Константинопольского Патриарха, именно о полномочиях и правах, которые подразумевает его титул «Вселенский Патриарх»: Являются ли его решения eo ipso обязательными для всей плеромы Поместных Православных Церквей, что его оппоненты по праву характеризуют как стремление к «восточному папству»? Является ли это первенство, на которое претендует Константинополь, конституционным для сохранения единства православия, как это постоянно провозглашает Фанар? Имеют ли местные епископы, назначенные и зависимые от него, везде автоматически право быть главами всех православных повсюду в диаспоре – основываясь на Константинопольском толковании 28 канона Халкидонского Собора, которое простирает, с точки зрения Фанара, его юрисдикцию над всеми епископами «варварских стран»?
Остановимся на примере Германии: С одной стороны, современную Германию вряд ли можно назвать «варварской территорией»; с другой стороны, там существуют епархии из семи равноправных Поместных Церквей. Поэтому единственный способ плодотворной работы может быть только соборным сотрудничеством.
К какому выводу это приводит? В нынешней ситуации, которая, вероятно, будет продолжаться еще некоторое время, путь к сближению православных различного происхождения может состоять только в равноправном сотрудничестве в духе подлинной соборности. Общины и верующие в странах диаспоры, до сих пор позитивно развивавшееся это сотрудничество, в значительной степени страдают от нынешнего паралича общеправославных инициатив. Канонические и реальные условия требуют чтобы принцип равенства всех архиереев и епархий в стране признавался всеми – включая Константинополем! — и реализовался поистине соборным образом.
Развитие Православной Церкви в Германии в 20-м веке было динамичным и продолжается с консолидацией и дальнейшими укоренениями. С другой стороны, жизнь во все более светском и дехристианизированном обществе Германии является новым опытом для многих православных христиан, приезжающих из традиционно православных стран. Здесь задача Церкви заключается в том, чтобы, с одной стороны, избежать духовного вырождения верующих и бессмысленного отказа от православных традиций, а с другой стороны, мудро смотреть, как они могут остаться живыми в немецком обществе, не допуская геттоизации. Иными словами, речь идет о сохранении православной культурной, религиозной и духовной идентичности в ее этнически многообразной форме для будущего поколения, которое все сильнее вливается в немецкое общество с точки зрения языка и культуры: Ни искусственно и, в конечном счете, стерильно сохраняемые этнические резервации, ни беспрофильная ассимиляция не могут служить тому, каким должно быть будущее Православной Церкви в Германии. Все это будет возможно только в духе истинной соборности, в любви друг к другу: Борьба за власть, за первенство уничтожит все. Стремление Фанара к власти не только угрожает, как опасался Священный Синод Русской Церкви уже в 2018 году, завести в тупик отношения между Русской и Константинопольской Церквами, но создает реальную угрозу единству всего мирового Православия и сотрудничеству православных христиан в диаспоре.
Иподиакон Николай (Тон, Германия)
