Moskva Patriarhaadi Eesti
Õigeusu Kirik

Эстонская Православная Церковь
Московского Патриархата

Eesti-Vene Õigeusu Seletav Sõnastik

Artikli vaatamiseks tervikuna vajutage teid huvitava termini kõrval.

A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü


Aadam – Адам
Aadam

(hbr. k. adam «inimene») – esimene inimene, inimsoo esiisa, kelle Jumal valmistas «mullast» (1Mo 2, 7) loomise viimasel, kuuendal päeval ning pani ta Paradiisi, kus eriline lähedus Jumalaga tegi võimatuks kannatused ja surma. Esimese Moosese raamatu esimesed peatükid jutustavad, kuidas Aadam ja tema küljeluust ehitatud Eeva, kellele oli jäetud absoluutne vabadus, astusid üle Jumala käsust ning jäid Paradiisist ilma. Aadam elas 930 aasta vanuseks. Tema järglased, kes asustasid maa, said juba omal nahal tunda pärispatu tagajärgi (kannatusi ja surma), kuna olid osalised selle põhjustes (enesearmastuses, sõnakuulmatuses, kõrkuses). Seepärast osutabki Kristus, keda kirikutraditsioonis nimetatakse ka «uueks Aadamaks» (vt. 1Ko, 15, 22 ja 45), tasadusele ja alandlikkusele kui abinõudele Aadama needusest vabanemiseks: «… õppige Minult, sest Mina olen tasane ja südamelt alandlik ja te leiate hingamise oma hingedele» (Mt 11, 29).

Адам

(от др.-евр. «человек») – первый человек, родоначальник человечества, был сотворен Богом «из праха земного» (Быт 2, 7) в шестой, последний день творения и помещен в Раю, где особая близость Бога делала невозможными страдания и смерть. Первые главы книги Бытия рассказывают, как Адам и сотворенная из его ребра Ева, наделенные абсолютной свободой, ослушались Бога и лишились Рая. Адам прожил 930 лет. Его потомки, населившие землю, подвержены последствиям первородного греха (страданиям и смерти), поскольку причастны к его причинам (самолюбию, непослушанию, гордости). Поэтому Христос, в церковной традиции именуемый «новым Адамом» (ср. 1Кор, 15, 22 и 45), предлагает кротость и смирение как средства преодоления Адамова проклятия: «Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф 11, 29).

Aadama pealuu – Адамова глава
Aadama pealuu

ealuu kahe risti asetatud kondiga ristilöödud Kristuse kuju all. Pärimuse järgi on Aadam maetud Kolgatale.

Адамова глава

изображение черепа со скрещенными костями, помещаемое под распятием. По преданию, Адам погребен на Голгофе.

Aamen – Аминь
Aamen

(hbr. k. «see on tõesti tõsi») – sõna, mis lisatakse kinnituseks palve lõppu.

Аминь

(евр.) – несомненно, истинно, да будет так. Произносится в конце молитв.

Abielu sakrament – Брака таинство
Abielu sakrament

sakrament, milles Kirik annab oma õnnistuse abieluliidule, paludes laulatatavatele nende kooselus Jumala armu abi. On olemas mõningaid kirikukanoonilisi takistusi abielu sõlmimiseks: abielu on keelatud lähedase veresuguluse või Ristimise sakramendis oma ristivanematega omandatud vaimuliku suguluse tõttu. Abielu sakramenti ei saa toimetada ka siis, kui kas või üks abikaasadest pole ristitud või tunnistab mittekristlikku usku. (vt. ka Laulatus).

Брака таинство

одно из таинств Церкви, в котором она благословляет супружеский союз, испрашивая венчающимся помощь Божественной благодати в их совместной жизни. Существуют церковно-канонические препятствия к браку: запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близком кровном родстве или в духовном родстве, обретенном восприемниками при крещении. Таинство не совершается, если хотя бы один из супругов не крещен или исповедует нехристианскую религию. (см. также Венчание).

Abielukroonid – Венцы брачные
Abielukroonid

kuningakrooni meenutavad pärjad, millega pärjatakse peigmees ja pruut Abielu sakramendi toimetamise ajal. Need tuletavad meile meelde esmaloodud inimpaari – Aadama ja Eeva puhtust ning kuninglikku seisust, ning tähistavad ühtlasi abikaasadele pärast nende pääsemisele viiva vaevarohke ühistee lõppemist Taevariigis valmistatud võidupärgi.

Венцы брачные

напоминающие царскую корону венцы, возлагаемые на главы жениха и невесты при совершении таинства Брака. Они напоминают о чистоте и царском достоинстве первозданной человеческой четы – Адама и Евы, а также знаменуют собою венцы, уготованные супругам в Царстве Небесном по окончании их совместного многотрудного пути к спасению.

Abikirik – Подворье
Abikirik

1. Kloostri abikirik kujutab endast väikest kiriku ja abihoonetega elamukompleksi, mis kuulub kloostrile, kuid asub sellest kaugel. Abikirikuid ehitatakse linnadesse palverändurite vastuvõtuks, maakohtadesse aga majapidamiseesmärgil.
2. Piiskopi abikirik – maja (vahel koos kirikuga), mis on mõeldud piiskopi ajutiseks peatuskohaks.
3. Kohaliku Kiriku abikirik välismaal – väike maa-ala pühakoja ning vaimulikkonna ja kirikuteenijatega. Täidab esindusfunktsioone.

Подворье

1. Монастырское – небольшой жилой комплекс с церковью и подсобными постройками, принадлежащий монастырю , но далеко от него расположенный. Устраивается в городах для приема паломников, а в сельской местности – с хозяйственными целями.
2. Архиерейское – дом (иногда с церковью) для временного пребывания архиерея.
3. Подворье какой-либо Поместной Церкви за рубежом – небольшая территория с храмом и штатом священно- и церковнослужителей. Осуществляет представительские функции.

Ahelad – Вериги
Ahelad

rauast ketid, mida usuvägilased ja palvevõitluse pidajad kandsid (tihti salaja) ihu suretamise eesmärgil rõivaste all jalgade, käte või keha ümber.

Вериги

железные оковы на руках и ногах или опоясывающие туловище цепи, которые подвижники носили для смирения и измождения плоти. Вериги часто носились тайно под одеждой.

Akafist – Акафист
Akafist

(kr. k. akafistos «mitteistumine») – kiituselaul Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalaema või mõne pühaku auks, mida lauldakse või loetakse seistes ning mis koosneb 24 osast (üksteisele järgnevatest kondakitest ja ikostest) kreeka tähestiku 24 tähe järgi, ja veel ühest kiitusekondakist. Traditsiooniliseks muutunud osade arvu määras ära esimene Jumalaemale pühendatud akafist «Sulle, Sõjaülemale…», mille iga järgmine osa algab kreeka tähestiku järgmise tähega.

Акафист

(греч. «неседальный») – хвалебное песнопение в честь Господа, Божией Матери или святого, исполняемое стоя и состоящее из 24 частей (чередующихся кондаков и икосов), по числу букв греческого алфавита, и еще одного хвалебного кондака. Вошедшее в традицию количество частей определил первый акафист, посвященный Божией Матери «Взбранной Воеводе победительная…», каждая следующая часть которого начинается со следующей буквы греч. алфавита.

Akriibia – Акривия
Akriibia

(kr. k. akribeia «range täpsus, piinlik hool») – rangus, täpsus, seadusetähele vastamine. Rangelt ortodoksest seisukohast lähtuv kirikuküsimuste lahendamise põhimõte, mille kohaselt rakendatakse Kiriku liikme suhtes kirikudistsipliini nõudmisi kogu nende ranguses, ilma mööndusteta. Selle vastand on oikonomia. Dogmaatilised probleemid tuleb lahendada üksnes akriibia põhimõttest lähtuvalt, kirikupraktikat ja hingekarjasetööd puudutavaid küsimusi võib aga vaadelda nii akriibia kui oikonomia seisukohast, see tähendab vastutulelikult, pehmendavaid asjaolusid arvesse võttes. Akriibia ja oikonomia vahel valimine on vaimulikkonna eesõigus, mille Issand seadis sisse just nimelt õigusena siduda ja lahti päästa (vt. Mt 18, 18).

Акривия

строгость, точность, соответствие букве закона. Принцип решения церковных вопросов с позиции строгой ортодоксии, применение церковной дисциплины по отношению к члену Церкви по всей строгости, без смягчения. Противоположен икономии. Проблемы догматического характера должны разрешаться только исходя из принципа акривии, вопросы же церковной практики и пастырской деятельности могут быть рассмотрены как с позиций акривии, так и с позиций икономии, то есть, снисходительно, с учетом смягчающих обстоятельств. Выбирать между акривией и икономией – преимущество священного сана, который был установлен Господом именно как право «вязать и решить» (Мф 18, 18).

Alamdiakon ehk hüpodiakon – Иподиакон
Alamdiakon ehk hüpodiakon

(kr. k. ypodiakōn «all-diakon») – kirikuteenija, kes abistab teenistuse ajal piiskoppi: valmistab ette teenistusrõivad, avab Kuninglikke Uksi, paneb kohale piiskopi vaibakese jne.. Alamdiakoni teenistusrõivaks on stihhaar ja risti rinnal kantav oraar.

Иподиакон

(греч. «под-диакон») – церковнослужитель, прислуживающий архиерею во время богослужения: готовит облачение, открывает царские врата, подкладывает орлецы и т.д. Облачение иподиакона – стихарь и крестовидно одеваемый орарь.

Alandlikkus – Смирение
Alandlikkus

«Jumalakartus. Selle tajumine palvetamisel. Kartus, mis sünnib eriti puhtas palves, kus Jumala ligiolu ja suurus on eriti selgesti tajutavad. Oma tühisuse sügav tunnetamine. Suhtumise muutumine ligimesesse, mille juures kõik nad tunduvad alanduvale inimesele ilma mingi sunnita temast endast igas mõttes paremad. Elavast usust tulenev lihtsus. Inimsuust lähtuva kiituse vihkamine. Enese pidev süüdistamine ja endale etteheidete tegemine… Sõnalisest eneseõigustusest loobumine. Vaikimine nende ees, kes sulle liiga teevad… Omaenda tarkuse kõrvaleheitmine ja evangeeliumliku mõistuse omaksvõtmine.» (Püha piiskop Ignati (Brjantšaninov)).

Смирение

«Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно чисто ощущаются присутствие и величие Божие. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взгляда на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя… Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Aleksander, Neeva püha õigeusuline vürst – Александр Невский, благоверный князь
Aleksander, Neeva püha õigeusuline vürst

sündis 1220. aastal, 1236. aastast valitses iseseisvalt Novgorodis. Kindlustas Neeva jõel toimunud lahingus rootslastega (1240) ja Peipsi järvel toimunud Jäälahingus saksa ordurüütlitega (1242) Venemaa loodepiire ning kaitses Õigeusu Kirikut katoliikluse pealetungi eest. Vürst Aleksander pehmendas osava poliitikaga tatarlaste agressiooni ning saavutas Vene Õigeusu Kiriku piiskopkonna loomise Kuldhordis. Aleksander suri 1263. aastal, teel Kuldhordist koju, ning võttis enne surma vastu skeemapühitsuse uue nimega Aleksi. 1547. aastal kuulutas Kirik ta pühakuks (mälestuspäevad 23. mail (5. juunil); 30. augustil (12. septembril); 23. novembril (6. detsembril)). Neeva püha õigeusulise vürsti Aleksandri auks on pühitsetud ka XX sajandi alguses Tallinnas Toompeal valminud õigeusu katedraal, samuti on tema nimi lülitatud Eestimaa pühakute kogusse, kelle mälestuspäeva tähistatakse 18. novembril (1. detsembril).

Александр Невский, благоверный князь

родился в 1220 году, с 1236 года самостоятельно княжил в Новгороде. В Невской битве со шведами (1240) и в Ледовом побоище на льду Чудского озера с тевтонскими рыцарями (1242) русские войска во главе с кн. Александром отстояли северо-западные границы Руси и защитили Православную Церковь от католического вторжения. Умелой политикой кн. Александр смягчил агрессивность татар и добился учреждения в Золотой Орде епархии Русской Православной Церкви. Скончался он в 1263 году по дороге из Орды, приняв перед смертью схиму с именем Алексий. В 1547 году был причислен Церковью к лику святых, память 23 мая (5 июня), 30 августа (12 сентября) и 23 ноября (6 декабря). Как защитник Православия на западных рубежах Руси, св. благоверный князь Александр широко почитается среди православных Эстонии – в его честь в начале 20 века был освящен новопостроенный Таллинский кафедральный собор. Имя Александра Невского включено в число святых земли Эстонской, соборная память которых празднуется 18 ноября (1 декабря).

Aleksandria Õigeusu Kirik – Александрийская Православная Церковь
Aleksandria Õigeusu Kirik

autokefaalne Kirik, mida juhib patriarh. Asutajaks oli püha apostel Markus, kuulub viie vanima patriarhaadi hulka (vt. Pentarhia). Kuni Milano ususallivuse ediktini (313) kannatas Egiptuse Kirik paganate tagakiusamise all. II-IV sajandil kujunes Aleksandrias välja teoloogiline koolkond (Origenes, Aleksandria Klemens). Egiptuses pandi alus ka mungaelupidamisele (Teeba p. Paulus, Antonius Suur, Egiptuse v. Makarios, ühiseluliste (koinobiitlike) kloostrite asutaja Pachomios Suur jpt.) V sajandi alguses oli seal juba üle 7000 munga ja umbes 600 kloostrit. Egiptusest pärinesid ka mõned väärõpetused nagu näiteks arianism, mis mõisteti hukka Aleksandria Kirikukogul (320-321, neli aastat enne Areiose üldkiriklikku hukkamõistmist). V sajandil saab Egiptus monofüsiitluse keskuseks (seni ajani on tema põlisasukad koptid põhiosas monfüsiidid). 630 võttis patriarh Kyros vastu monoteletismi, mille vastu vaidlesid Jeruusalemma p. patriarh Sophronios ja p. Maximos Confessor. Varsti vallutasid Egiptuse araablased, haarates 642 oma valdusesse ka Aleksandria. Monoteleedist patriarh Petros põgenes Egiptusest, kirikuvõimu järjepidevus katkes ning taastati alles 731. aastal. IX sajandil algasid kristlaste julmad tagakiusamised, kuid varsti tabas Kalifaati allakäik. 969. aastast oli Lähis-Ida Fatimiidide dünastia võimu all ning sel ajal algas uue hooga kristlaste tagakiusamine ning nende põgenemine Egiptusest. Paljud kohalejäänud võtsid vastu islamiusu. Alles 1021 lubati õigeusklikel valida oma patriarh ja piiskopid, mis oli olnud tagakiusamiste ajal keelatud. XII sajandil tõrjusid ristisõdijad Fatimiidid Palestiinast välja, XIII sajandil sai aga Egiptus nende sihiks ja paljude lüüasaamiste kohaks. Ristisretked halvendasid kohalike kristlaste olukorda, provotseerides moslemite väljaastumisi «uskmatute» vastu. Kuid ka ristisõdijad ise röövisid ja hävitasid õigeusklikke mitte vähem kui moslemid. XIII sajandil asutasid ristirüütlid minemakihutanud ja mongolite pealetungi peatanud mamelukid Egiptuses sultaniriigi, millest sai islamimaailma keskus ning mis paistis silma usulise sallimatusega. XV sajandil vallutasid Lähi-Ida, Kagu-Euroopa ja Põhja-Aafrika (sealhulgas ka Egiptuse) türklased (1517). XVII sajandil elas Kairos umbes 600 õigeusklikku araablast ja kreeklast. Kogu patriarhaadis oli XVI-XVIII sajandil ainult 8 pühakoda ja kaks kloostrit – püha Sabase klooster Aleksandrias ja suurmärter Georgiose klooster Kairos (patriarhi residents). Väikesearvulise koguduse tõttu elas Aleksandria Kirik teiste patriarhaatide ja õigeusumaade, eelkõige Venemaa toetusest (suurt abi osutasid Joann IV, Nikolai I ja teised vene monarhid). Paljud patriarhid veetsid peaaegu kogu oma valitsemisaja annetuste kogumiseks ringi reisides. 1798. aastal vallutas Egiptuse Napoleon, pärast keisri võimult langemist omandas see aga iseseisvuse, muutudes õige varsti Euroopa asumaaks, mis põhjustas 1881. aasta ülestõusu. Kannatada said kohalikud õigeusklikud, patriarh Sophronios põgenes. Ülestõusu surus maha inglise laevastik, mis tulistas suurtükkidest Aleksandriat. Jäädes vormiliselt Osmanite riigi koosseisu, sai Egiptusest sisuliselt inglise protektoraat. Imigrantide arvel suurenes ka õigeusu kogudus (XX sajandi algul moodustas see umbes 100 000 inimest, kellest 63 000 olid kreeklased). Ehitati uusi kirikuid. Patriarh Meletios II (1926-35) asus õigeusku levitama ka Aafrikas. Ta asutas kateedrid Johannesburgis, Bengazis, Tripolis, Tuneesias, Sudaanis ja Etioopias. 1946. aastal võeti osadusse ka õigeusklikud Uganda ja Keenia (patriarhaadiga liitunud 1963). 1958 asutati Ida-, Kesk- ja Lääne-Aafrika piiskopkond, 1968 Rodeesia ja Healootuse Neeme, aga 1997 Madagaskari, Nigeeria, Ghana ja Tansaania piiskopkond. Kirikul on 1 peapiiskopkond ja 13 metropooliat, üle 160 pühakoja ning 3 kloostrit.

Александрийская Православная Церковь

автокефалия, управляется патриархом. Основана св. апостолом Марком, принадлежит к числу 5-ти древнейших патриархатов (пентархия). До Миланского эдикта о веротерпимости (313 г.) Церковь в Египте терпела гонения от язычников. В 3-4 вв. в Александрии образовалась богословская школа (Ориген, Климент Александрийский). В Египте положено начало монашеству (свв. Павел Фивейский, Антоний Великий, Макарий Египетский, создатель общежитийных монастырей Пахомий Великий и др., к нач. 5-го в. – 7000 монахов, ок. 600 монастырей). Из Египта вышли и некоторые ереси – напр., арианство, осужденное на Соборе в Александрии (320-321, за 4 года до осуждения Ария всей Церковью в 325). В 5 в. Египет – центр монофизитства (до сих пор его коренные жители копты – в большинстве монофизиты). В 630 г. Патриарх Кир принял монофелитство, против которого выступали свв. Софроний и Максим Исповедник. Вскоре Египет был занят арабами, в 642 г. они захватили Александрию. Патриарх-монофелит Петр бежал из Египта, преемство церковной власти прервалось и восстановлено лишь в 731 г.. В 9 в. начались жестокие гонения, но вскоре халифат пришел в упадок. В 969 г. Ближ. Восток завоевала шиитская династия Фатимидов, начались новые гонения и бегство христиан из Египта. Многие оставшиеся принимали ислам. Только в 1021 г. православным позволили избрать патриарха и епископов, утраченных во время гонений. В 12 в. крестоносцы вытеснили Фатимидов из Палестины, а в 13 в. Египет стал их целью и местом ряда поражений. Крестовые походы ухудшили положение христиан, провоцируя исламские гонения против «неверных». Но и сами крестоносцы грабили и истребляли православных наравне с мусульманами. В 13 в. мамлюки, изгнавшие крестоносцев и остановившие нашествие монголов, образовали в Египте султанат, который стал центром исламского мира и отличался религиозной нетерпимостью. В 15 в. турки овладели Ближ. Востоком, Юго-Восточной Европой и Сев. Африкой, в том числе и Египтом (1517). В 17 в. в Каире жили ок. 600 православных арабов и греков. Во всем Патриархате в 16-18 вв. было 8 храмов и 2 монастыря, св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире (резиденция патриарха). Из-за малочисленности паствы Александрийская Церковь жила только поддержкой других Патриархов и православных стран, прежде всего России (большую помощь оказали Иоанн IV, Николай I и др. монархи). Многие патриархи почти все свое правление проводили в поездках, собирая пожертвования. В 1798 г. Египет занят Наполеоном, а после его падения обрел независимость, но вскоре превратился в экономическую колонию Европы, что привело к восстанию 1881 г.. Местные православные пострадали, Патриарх Софроний бежал. Восстание подавил английский флот, обстрелявший Александрию. Формально оставаясь в Османской империи, Египет стал британским протекторатом. За счет иммигрантов увеличилась православная община (в нач. 20 в. ок. 100 000 чел., из них 63 000 греков). Строились новые церкви. Патриарх Мелетий II (1926-1935гг.) приступил к распространению Православия в Африке. Он учредил кафедры в Йоханнесбурге, Бенгази, Триполи, Тунисе, Судане и Эфиопии. В 1946 г. в общение приняты православные Уганды и Кении (в 1963 г. присоединены к Патриархии). В 1958 г. учреждены Восточно-, Центрально- и Западно-африканская епархии, в 1968 г. – Родезийская и Мыса Доброй Надежды, а в 1997 г. – Мадагаскарская, Нигерийская, Ганская и Букобская (Танзания). Церковь имеет 1 архиепископию и 13 митрополий, более 160 храмов, 3 монастыря.

Alguspsalm – Предначинательный псалом
Alguspsalm

103 (104). psalm «Kiida, mu hing, Issandat…»), millega algab õhtuteenistus.

Предначинательный псалом

103-й псалом («Благослови, душе моя, Господа…»), которым начинается вечерняя служба.

Allilma laskumine – Сошествие во ад
Allilma laskumine

Kristuse hinge viibimine põrgus (pärast oma ristisurma ja enne Ülestõusmist) eesmärgiga vabastada sealt Vana Testamendi õiglased, kes elu ajal ja pärast surma ootasid usuga Päästja Kristuse tulekut.

Сошествие во ад

схождение Христа душою во ад (после смерти на кресте и до Воскресения) с целью освобождения заключенных там ветхозаветных праведников, которые при жизни и по смерти с верою ожидали пришествия Христа Спасителя.

Altar – Алтарь
Altar

(ld. k. altaria «kõrgem koht, ohverdamispaik») – pühakoja idakaares asuv kõrgendatud osa, kus asub altarilaud ja mida ülejäänud kirikuruumist eraldab ikonostaas. Olles Jumala erilise ligioleku kohaks, on altar püha paik – sinna sisenemine on lubatud ainult kirikuteenistuseks pühitsetud isikutele. Kuppel altari kohal tähistab taevast Kirikut, altariruum ja apsiid aga maist Kirikut.

Алтарь

(лат. «высокий жертвенник») – восточная возвышенная часть храма, в которой находится престол, от остальной части храма отделена иконостасом. Являясь областью особого присутствия Божия, алтарь знаменует собой небо и поэтому есть место священное. Входить в него могут только лица, освященные на служение в церкви.

Altari vahetekk ehk katapetasma – Завеса церковная или катапетасма
Altari vahetekk ehk katapetasma

(kr. k. katapetasma «vahevaip, eesriie») – eesriie, mis on altaripoolses riputatud küljes vahetult Kuninglike Uste ette sellisel kombel, et seda on võimalik ette tõmmata, varjates jumalateenistuse teatud hetkede vaate altarisse (mis võib olla nähtav läbi Kuninglike Uste avauste). Vahetekk ise tähistab jumaliku saladuse katet altari ja kõige selles toimuva kohal. Selle avamine ja sulgemine näitab, et mitte kõik saladused ei saa olla avatud ja igaühele kättesaadavad, ning et mitte kõik pole võimelised mõistma neid üheaegselt ja võrdses mõõdus.

Завеса церковная или катапетасма

(греч.) – занавес, повешенный непосредственно за Царскими вратами со стороны алтаря и устроенный таким образом, что его можно раздвигать, скрывая в определенные моменты богослужения внутренность алтаря (которая может быть видна сквозь решетчатые Царские врата). Сама завеса означает покров Божественной тайны над алтарем и всем, что в нем совершается. Ее открытие и закрытие показывает, что не все тайны веры могут быть открыты и доступны каждому, и не все способны постигать их одновременно и в равной полноте.

Altariesine – Солея
Altariesine

(kr. k. sōleas) – ikonostaasi ees kogu kirikuruumi laiuselt paiknev astmetega kõrgendus, mille otstes asuvad kliirosed ja keskel ambon.

Солея

возвышение перед иконостасом на несколько ступенек от пола, во всю ширину храма. Выдающаяся часть солеи напротив царских врат называется амвоном. На концах солеи располагаются клиросы.

Altarilaud ehk aujärg – Престол
Altarilaud ehk aujärg

erilise korra järgi piiskopi poolt pühitsetud neljakandiline laud, mis paikneb keset altarit. Aujärg on pühakoja kõige püham koht, Jumala riigi söömaaja laud (vt. Lk 22, 30), mille peal tuuakse Kolmainu Jumalale Kristuse «veretut ohvrit». Aujärjel lebavad alati Nelikevangeelium ja antimins ning samuti Pühade Andide laegas, milles hoitakse varuks Pühasid Ande haigete ja surijate jaoks. Aujärje tagaosas seisab seitsmeharuline küünlajalg ja sellel lebab ka rist usklike õnnistamiseks. Altarilaud valmistatakse kas puust või kivist ning on ümbritsetud kahe pühitsetud riidega – alumise (valge linase katte) ja ülemise (heledat värvi siid- või brokaatlinaga). Aujärje külge puutuda ja selle eest (altarilaua ja Kuninglike Uste vahelt) läbi minna on lubatud ainult vaimulikkonnal.

Престол

четвероугольный стол посреди алтаря, освященный архиереем для совершения на нем Таинства Евхаристии. Делается из дерева или камня высотой около метра, облачается в две священные одежды – нижнюю (белое льняное покрывало), и верхнюю (светлый шелковый или парчевый плат). На престоле полагаются антиминс, напрестольное Евангелие, крест, дарохранительница и лампада. Как алтарь есть самое священное место в храме, так и престол является самым священным местом в алтаре, на нем таинственно присутствует Слава Божия. Поэтому прикасаться к престолу и проходить перед ним (между престолом и Царскими вратами) имеют право только священнослужители.

Altariteenija – Алтарник, пономарь
Altariteenija

isik, kelle kohustuste hulka kuulub altari koristamine, õlilampide süütamine, suitsuti valmispanemine jms.

Алтарник, пономарь

лицо, в обязанность которого входит уборка алтаря, возжигание светильников, приготовление кадила и т.п.

Aluskuub – Подрясник
Aluskuub

kandadeni ulatuv pikkade kitsaste varrukate (erinevalt laiade varrukatega avaralõikelisest rjassast) ja kinnise kaelusega rüü, vaimulikkonna ja mungaelupidajate igapäevarõivas.

Подрясник

повседневное одеяние духовенства и монашества, длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом и длинными узкими рукавами (в отличие от рясы с ее широкими рукавами и свободным покроем).

Alusrüü – Подризник
Alusrüü

kristlane, kes on elanud usuvägilaslikku elu, keda austatakse tema vooruste ja tihti ka läbinägelikkuse ning imetegude pärast, kuid kes pole veel Kiriku poolt pühakuks kuulutatud.

Подризник

так именуются христиане, ведшие подвижническую жизнь, прославившиеся добродетелями, нередко прозорливостью и чудесами, но не канонизированные Церковью как святые.

Ambon – Амвон
Ambon

(kr. k. ambōn «mäe äär») – Altariesise keskmine osa Kuninglike Uste ees, kust diakon ütleb ekteeniaid, loeb Evangeeliumit, preester aga peab jutlust.

Амвон

(греч. «восхожу») – часть солеи напротив царских врат, выдающаяся полукружием внутрь храма. С амвона читается Евангелие, произносятся ектении и проповеди.

Ambonitagune palve – Заамвонная молитва
Ambonitagune palve

alve, mille preester loeb Liturgia lõpus (selleks tuleb ta altarist välja, astub ambonilt alla, pöördudes nöoga avatud Kuninglike Uste poole). Sisaldab palumisi Kiriku, vaimulikkonna, ilmalike jne. eest.

Заамвонная молитва

молитва, читаемая священником в конце литургии (для ее произнесения он выходит из алтаря, спускается с амвона и оборачивается к открытым царским вратам). Содержит прошения о Церкви, священниках, мирянах и др.

Amvrossi, Optina vaga staarets – Амвросий Оптинский, преподобный
Amvrossi, Optina vaga staarets

üks Optina kloostri suurtest staaretsitest (maailmas Aleksander Grenkov). Ta sündis 1812. aastal, Optina kloostrisse astus 1839. Staarets Amvrossist sai staarets Levi ja Makari järglane, ta pälvis mitmeid Jumala armuküllaseid ande – läbinägelikkust, tervendamisvõimet ja oskust lohutada vaevatuid. Tema juurde voolas kogu Venemaalt kokku tohutul hulgal rahvast, et saada vaimulikku nõu ja juhatust. Staarets Amvrossi mõjutas oluliselt ka selliseid tuntud kirjanikke ja filosoofe nagu F. Dostojevski, V. Solovjov, K. Leontjev. Vaga staarets suri 1891. aastal. 1988. aasta suvel kuulutati ta pühakuks, sama aasta sügisel avati aga tema pühad säilmed, mis praegu puhkavad taastatud Optina kloostri Templisseviimise peakirikus. Kirik tähistab Optina vaga Amvrossi mälestuspäeva 27. juunil (10. juulil) ja 10. (23.) oktoobril.

Амвросий Оптинский, преподобный

(в миру Александр Гренков) – великий оптинский старец. Родился в 1812 году, с 1839 года подвизался в монастыре Оптина пустынь. Став духовным преемником старцев Льва и Макария, он удостоился благодатных Божиих даров – прозорливости, исцеления, утешения скорбящих. Со всей православной России стекались к нему люди разных чинов и сословий за духовным советом и наставлением. Старец Амвросий имел большое влияние на известных философов и писателей Ф. Достоевского, В. Соловьева, К. Леонтьева. Преставился преподобный в 1891 году. Летом 1988 года он был причислен к лику святых, а осенью того же года были обретены его святые мощи, ныне почивающие во Введенском соборе возрожденной Оптиной пустыни. Память его празднуется Церковью 27 июня (10 июля) и 10(23) октября.

Anafoor – Анафора
Anafoor

kr. k. anaferō «üles viima, ohvrit tooma, tõstma») – Jumaliku Liturgia põhiosa, mida nimetatakse ka Euharistlikuks kaanoniks. Algab pärast Usutunnistuse lugemist. Nimetus tuleneb sõnadest, millega anafoor algab: «Seiskem hästi, seiskem kartusega! Võtkem tähele panna, et seda püha ohvrit rahu sees tuua». Ohvriks on leib ja vein, mis on valmis pandud, et pühitseda need Kristuse Ihuks ja Vereks. Anafoori keskne moment on epiklees (palve, et Püha Vaim tuleks maha aujärjel lebavate andide peale).

Анафора

(греч. возношение) – основная часть Божественной Литургии, называемая также Евхаристическим каноном. Начинается после чтения Символа Веры. Название происходит от возгласа, которым начинается анафора: «Станем добре, станем со страхом! вонмем святое возношение в мире приносити». Возношение – это хлеб и вино, приготовленные для преложения в Тело и Кровь Христовы. Центральный момент анафоры – эпиклесис (молитва о сошествии Святого Духа на предлежащие дары).

Analabos – Аналав
Analabos

(kr. k. analabos < analambanō «võtma, üles võtma, kaasa võtma») – paraman, mida kannab suurde skeemasse pühitsetud munk või nunn.

Аналав

(греч. «воспринятый») – параман, возлагаемый на монаха при постриге в великую схиму.

Analoog – Аналой
Analoog

(kr. k. analogion «koht, kust öeldakse sõna») – kaldus ülaosaga kõrge lauake või alus, millele jumalateenistuste ajaks asetatakse kummardamiseks ja suudlemiseks Evangeelium, rist või ikoonid. Kasutatakse ühtlasi ka jumalateenistuse käigus loetava raamatu alusena.

Аналой

высокий четырехгранный столик с наклонным верхом, на который для поклонения и целования полагаются Евангелие, крест или икона. Также может служить подставкой для книги, читаемой в ходе богослужения.

Anateem – Анафема
Anateem

(kr. k. anathēma) – Kiriku osadusest väljajätmine, mida rakendatakse väärõpetuste kandjate ja levitajate suhtes. Kellelegi anateemi kuulutamine on kinnitus, et inimene on end ise oma tegudega Kirikust eraldanud seniks, kuni ta pole kahetsenud ja pöördunud. Samuti on see hoiatuseks ülejäänud kirikurahvale antud isiku ideede ja õpetuse kahjulikkusest.

Анафема

отлучение от общения с Церковью, которому подвергаются носители и проповедники ложных учений. Анафематствование кого-либо есть признание, что данное лицо своими действиями само исключило себя из числа членов Церкви вплоть до покаяния и исправления. Также это есть предупреждение всему народу церковному о вредоносности идей и учений подвергнутого анафеме лица.

Andeksandmise palve – Разрешительная молитва
Andeksandmise palve

1. Palve, mille preester loeb pärast pihti, andes meeleparandajale andeks tema pihitud patud.
2. Palve, mille preester loeb matuseteenistuse lõpus. Selles palub ta vabastada surnu tolle elu ajal tehtud pattudest. Selle palve tekst on kombeks asetatada lahkunule kätte.

Разрешительная молитва

1. Молитва, которую священник читает в конце исповеди, отпуская кающемуся исповеданные грехи.
2. Молитва, читаемая священником в конце отпевания. В ней он просит Бога разрешить умершего от соделанных при жизни грехов. Лист с текстом этой молитвы принято вкладывать в руку умершего.

Andeksandmise pühapäev – Прощеное воскресенье
Andeksandmise pühapäev

viimane pühapäev enne Suure Paastu algust. Sel päeval toimetatakse õhtuteenistusel «Andeksandmise korda», kus kiriku esipreester (või kloostriülem) palub maani kummardusega andeks oma kaasteenijate ja koguduseliikmete käest, ning nemad vastavad talle samuti maani kummardusega, pärast mida astuvad ükshaaval esipreestri juurde ja paluvad talt andestust. Koguduseliikmed paluvad andeks ka üksteise käest. Sel päeval on kombeks ära leppida kõikide pereliikmete, tuttavate ja töökaaslastega, et astuda paastule vastu puhta südamega, kellegi peale viha kandmata. See tava ulatub tagasi iidsetesse aegadesse, kui kogu paastu ajaks kloostrist kõrbesse lahkuvad usuvägilased jätsid üksteisega hüvasti ja palusid vastastikku andeks, kuna ei teadnud, kas jäävad ellu ja pöörduvad Kristuse Ülestõusmise pühaks tagasi.

Прощеное воскресенье

последнее воскресенье накануне Великого поста. В этот день на вечерней службе совершается Чин прощения, на котором настоятель храма (или монастыря) с земным поклоном просит прощения у своего клира и прихожан, и те отвечают ему также земным поклоном, после чего по одному подходят к настоятелю и испрашивают у него прощения. Также и все прихожане просят прощения друг у друга. В этот день следует примириться с членами семьи, знакомыми и сослуживцами, чтобы вступить в пост с чистым сердцем, не имея ни на кого зла. Обычай восходит к древности, когда подвижники, на весь пост уходившие из монастырей в пустыню, прощались друг с другом и просили прощения, так как не знали, останутся ли живы и вернутся ли обратно на Пасху.

Antidoor – Антидор
Antidoor

(kr. k. antidōron «anni asemel») – Sõnaga «And» tähistatakse õigeusu Liturgias Kristuse Ihu ja Verd. Kui usklik pole aga valmis Pühadest Andidest osasaamiseks, siis saab ta Liturgia lõpul «Anni asemel» tükikese prosforat, millest proskomiidial on välja võetud Euharistia Tall. Nõnda ei jää ka see inimene kõrvale liturgilisest söömaajast. Antidoor on pühitsetud leib ning seetõttu tuleb seda süüa vaid tühja kõhu peale ning vaga meelega.

Антидор

(греч. «вместо дара») – Словом «Дар» в православной литургии именуются Святое Тело Христово и Святая Кровь Христова. Если же верующий не готов к причащению, то в конце литургии он получает «вместо дара» часть от просфоры, из которой на проскомидии был вынут Агнец. Таким образом, и он не остается без посильного участия в литургической трапезе. Антидор – это освященный хлеб, а поэтому он должен быть вкушаем натощак и с должным благоговением.

Antifoon – Антифон
Antifoon

(kr. k. antiphōnon «vastukõlav») – laul jumalateenistusel , mida laulavad värsshaaval kordamööda kaks koori.

Антифон

(греч. «противогласие») – богослужебное песнопение, которое поется попеременно постишно двумя хорами.

Antikristus – Антихрист
Antikristus

Kristuse vastane, valekristus, «seadusevastane inimene, hukatuse poeg» (2Te 2, 3), kes ilmub enne Kristuse teist tulemist, lastes end paista juutidele tõotatud Messiana, Jumala Võituna. Viies inimkonna igasuguste vägevate tegude, tunnustähtede ja valeimedega eksiteele, asub antikristus valitsema kõigi rahvaste üle kui üleilmne valitseja, keda austatakse kui jumalat. Johannes Jumalasõnaõpetaja ettekuulutuse järgi tapetakse igaüks, kes ei kummarda «metsalise» kuju ega võta endale tema märki (vt. Ilm 13, 15-17). Selle inimkonna viimase kiusatuse tähtaja möödudes hävitab antikristuse Kristus Päästja, kes tuleb auga kohut mõistma elavate ja surnute üle (vt. 2Te 2, 1-12, Ilm 13, 1-18; 19, 19-21).

Антихрист

(«анти» – «вместо, против») – противник Христа, противоположный Христу, лжехристос. Человек, который явится перед вторым пришествием Христовым, выдавая себя за обещанного евреям Мессию, Помазанника Божия. Многими ложными чудесами и знамениями обольстив человечество, он воцарится над всеми народами как вселенский правитель, ему будут воздаваться божественные почести. По пророчеству Иоанна Богослова, гоним будет всякий, кто не поклонится «зверю» и не примет его печати (Откр. 13, 15-17). По истечении сроков этого последнего искушения человечества пришедший во славе Христос Спаситель уничтожит беззаконника, как о том и предсказано (см. 2Сол 2,1-12; Откр 13,1-18; 19,19-21).

Antimins – Антиминс
Antimins

(«aujärje asemel» < kr. k. anti + ld. k. mensa «aujärg») – Kristuse haudapanemise kujutisega pühitsetud rätik, mille sisse on õmmeldud mõne pühaku säilmed; aujärje kohustuslik osa, ilma milleta ei saa teenida Jumalikku Liturgiat. Piiskopi poolt pühitsetud antimins asendab aujärge juhul, kui Jumalikku Liturgiat teenitakse väljaspool pühakoda või siis piiskopi poolt pühitsemata aujärjel. Ammuse traditsiooni järgi aga asetatakse antiminsid üldse kõikidele aujärgedele. Pühitsetud antiminsil seisev piiskopi allkiri on sel juhul sisuliselt lubatäheks kohalikule kogudusele jumalateenistusi toimetada. Pühaku säilmete hoidmine antiminsis on algkristlik traditsioon, mille kohaselt teeniti Euharistia sakramenti kristlike märtrite sarkadel.

Антиминс

(греч. «вместо престола») – обязательная принадлежность престола, без которой нельзя служить литургию. Представляет собой четырехугольный плат с изображением положения Иисуса Христа во гроб и с зашитой в него частицей святых мощей. Освящается архиереем. На антиминсе, положенном во время литургии поверх престола, совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Свое начало он берет от обычая первых христиан совершать литургию на гробницах мучеников.

Antipaasa – Антипасха
Antipaasa

(kr. k. antipasha «Paasa asemel») – esimene pühapäev pärast Kristuse Ülestõusmise püha. Nimetus tuleneb sellest, et antipaasa justkui uuendab Paasapüha rõõmu kaheksandal päeval, mis sümboliseerib igavikku. Teisiti kutsutakse veel Toomase pühapäevaks, kuna sel päeval meenutatakse ülestõusnud Jeesuse Kristuse ilmumist apostlitele ja apostel Toomase usus kinnitamist (vt. Jh 20, 24-29).

Антипасха

(греч. «вместо Пасхи») – первое воскресенье после Пасхи. Называется так потому, что как бы обновляет радость праздника Пасхи в восьмой день, символизирующий вечность. Иначе называется Фоминой неделей, так как в этот день вспоминается явление воскресшего Иисуса Христа апостолам и утверждение в вере апостола Фомы (см. Ин 20, 24-29).

Apofaatiline teoloogia – Апофатическое (отрицательное) богословие
Apofaatiline teoloogia

(kr. k. «eitav») – Jumala üle arutlemise meetod, mis välistab järjepidevalt kõik Tema kohta käivad mõisted: «Jumal ei ole…». Jumala tunnetamine selle tuvastamise kaudu, mida Jumal endast ei kujuta. Lähtub veendumusest, et Jumal seisab võrratult kõrgemal inimlikust mõistmisvõimest ega oma võrdkuju ning seepärast ei saa ükski väide Tema kohta olla täielikult tõene. Jumalatunnetamise vahendina pakub välja palvelise süüvimise ja mõistusega Jumalasse sukeldumise, s. t. hesühasmi praktika. Vastupidine Jumala-tunnetuse meetod on katafaatiline teoloogia, mis tunnetab Loojat Tema loodu kaudu, sest «Tema nähtamatu olemus, Tema jäädav vägi ja jumalikkus on ju maailma loomisest peale nähtav, kui mõeldakse Tema tehtule» (Ro 1, 20; vt. ka Sümboolne maailmamõistmine). Mõlemad meetodid on õigeusu teoloogias traditsioonilised ega vastandu teineteisele, vaid täiendava teineteist ja on omavahel kooskõlas.

Апофатическое (отрицательное) богословие

(от греч. «отрицающий») – метод рассуждения о Боге в форме последовательного отрицания всех возможных Его определений: «Бог не есть…» Познание Бога через установление того, чем Он не является. Исходит из убеждения, что Бог выше всякого человеческого понятия и не имеет Себе подобия, поэтому любое утверждение о Нем не может быть вполне истинным. В качестве способа богопознания предлагает молитвенное созерцание и погружение ума в Бога, т.е. практику исихазма. Противоположный метод богопознания – катафатическое богословие, познающее Творца через его творения, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1, 20; см. также Символическое миропонимание). Оба метода являются традиционными для православного богословия, не противостоящими, но дополняющими друг друга и сочетаемыми.

Apokatastasis – Апокатастасис
Apokatastasis

(kr. k. apokatastasis «taastamine») – väärõpetus, mille kohaselt põrgu on vaid ajutine seisund, mis peab lõppema kogu loodu, kõikide vaba tahtega olendite pääsemisega. Selles viimases olemise aktis tulevad kõik, kaasa arvatud kurjuse jõud ja saatan ise Kristuse juurde, et Teda kummardada. Selle Origenese õpetusest lähtunud hereesia mõistis Kirik hukka VI sajandil kui «Origenese väärõpetuse». Kristus ise kuulutas õiglaste igavest lahutamist patustest (vt. Mt 25, 34-46; Mk 9, 43-48), ning arvata, et see määratlus pole igavene, tähendaks kergemeelset suhtumist patusse kui millessegi juhuslikku, millel pole tõsiseid tagajärgi, aga mitte kui inimese tahte kaldumisse kurjuse poole. Kristusest lahkulöömine ja põrgusse langemine on algselt inimese vaba tahte akt, ja juba selle tagajärjena toimub tema hukkamõistmine Hirmsas Kohtus. Mitte kedagi ei saa päästa tema vaba tahte vastaselt.

Апокатастасис

(греч. «возвращение, приведение всех вещей в первоначальное состояние») – еретическое учение, согласно которому ад есть состояние временное, которое должно закончиться спасением всей твари, всех существ, наделенных свободной волей. В этом последнем акте бытия все, в том числе силы зла, не исключая и диавола, придут ко Христу и поклонятся Ему. Это лже-учение, идущее от Оригена, было осуждено Церковью в 6 в. как «оригенова ересь». Основание: вечность отделения праведников от грешников проповедана Самим Христом (Мф 25, 34-46; Мк 9, 43-48); думать, что это отделение не вечно – значит смотреть на совершаемые грехи легкомысленно, как на что-то случайное и не имеющее серьезных последствий, а не как на склонение воли человека ко злу; отделение от Христа и впадение во ад есть изначально акт свободной воли человека, и уже как следствие – осуждение его на Страшном суде. Никто не может быть спасен вопреки его свободной воле.

Apokrüüf – Апокрифы
Apokrüüf

(kr. k. apokryphos «salajane, peidetud, tume») – varjatud, salajased tekstid, erinevalt ametlikest, kanoonilistest tekstidest. Põhiliselt on need apokrüüfilised evangeeliumid, apostlite tegude raamatud, apostlite kirjad ja ilmutused. Tekkisid ristiusu esimestel sajanditel ning kõnelevad samadest asjadest mis Pühakiri, kuid pole tunnistatud Kiriku poolt Jumala sisendatud raamatuteks. Apokrüüfid kõrvaldati küll kiriklikult käibelt, kuid mõned neist on tunnistatud kõlblikuks kui kodune õpetlik lugemine. Teksti apokrüüfide hulka arvamise põhjuseks võis saada selle kahtlane või ebaselge päritolu või ilmne ebaautentsus, võltsitus. On teada umbes 50 apokrüüfilist evangeeliumi, millest kõige levinumad on Jaakobuse, Tooma, Nikodimose ja lapsepõlve evangeelium. Nende loomise põhjuseks sai usklike soov tutvuda üksikasjades ka nende Jeesuse eluperioodidega, mis jäid varjatuks ning puuduvad seetõttu kanoonilistest Evangeeliumidest. Samadest motiividest juhindusid ka Neitsi Maria lapsepõlve, Kristuse surmavalda laskumist, apostlite rännakuid ja Pilaatuse karistust puudutavate apokrüüfiliste lugude koostajad. Tihti kasutasid nad Püha Pärimuse andmeid, täiendades neid omaenda loominguga. Mõned jutlustajad esitasid oma tekste neile kaalukuse lisamiseks iidsete manuskriptide pähe. Paljude apokrüüfide (näit. «Juuda evangeeliumi») koostajateks olid gnostikud (vt. Gnostitsism), kes püüdsid sel kombel levitada oma õpetust, mille Kirik oli kõrvale heitnud.

Апокрифы

(греч. «тайный, секретный») – скрытые, сокровенные тексты, то есть, отличные от признанных, канонических. В основном это апокрифические евангелия, деяния апостольские, послания апостольские и апокалипсисы. Появились в первые века христианства и повествовали о предметах, содержащихся в Священном Писании, но не признаны Церковью боговдохновенными. Апокрифы исключались из общественного употребления в церковных собраниях, но некоторые из них принимались как домашнее назидательное чтение. Причиной зачисления текста в число апокрифов могла стать сомнительность, неясность его происхождения или же его очевидная неподлинность, подложность. Известно около 50 апокрифических евангелий, наиболее распространенные из них – евангелия Иакова, Фомы, Никодима, евангелие детства. Поводом для их создания стало желание верующих иметь подробности о тех периодах жизни Иисуса, которые остались сокрытыми и потому отсутствуют в канонических Евангелиях. Теми же мотивами руководствовались составители апокрифических историй о детстве Марии, сошествии Христа во ад, путешествиях апостолов, наказании Пилата. Часто они использовали сведения из церковного предания, дополняя их собственным творчеством. Некоторые проповедники выдавали свои тексты за древние для предания им большего веса. Многочисленные апокрифы (напр. «Евангелие от Иуды») составлены гностиками, которые пытались таким образом распространять свои отвергнутые Церковью учения.

Apollinaarlus – Аполлинария ересь
Apollinaarlus

IV sajandi teise poole väärõpetus, mille kohaselt lihakssaanud Jumala Poeg ei võtnud endale inimloomust tervikuna, vaid ainult inimese ihu ja hinge, vaimu aga asendas täies ulatuses jumaliku Logosega, kuna «seal, kus on täieline inimene, on ka patt… Kui Jumal oleks võtnud enesele kogu inimloomuse, siis oleksid Tal kahtlemata olnud ka inimese mõtted; inimmõtetes ei saa aga mitte olla pattu.» Selle hereesia alusepanija, Laodikea piiskop Apollinarios oli oma aja silmapaistvamaid teolooge, Aleksandria Athanasiose ja Basileios Suure lähedasi kaastöölisi. Just Basileios paljastas ühena esimestest tema vaadete hereetilisuse ja nõudis nende ekslikuks tunnistamist, mis leidiski aset mitmel kirikukogul (sealhulgas ka Konstantinoopoli II Kogumaapealsel Kirikukogul). Kiriku õpetuse kohaselt ühines Jumal Kristuses kogu inimesega, et teda üleni päästa, ja midagi inimeses ei saa jääda jumalustumata – ei ihu, hing ega vaim. Apollinarios ise eraldus oma järgijatega Kirikust eraldiseisvasse sekti, mis teatud ajal oli Idas väga populaarne.

Аполлинария ересь

учение 2-й пол. 4 в., согласно которому Сын Божий, воплотившись, принял не полное человеческое естество, но только тело и душу, ум же человеческий в Нем заменился умом Божественным, поскольку «где полный человек, там и грех… Если бы Господь принял все естество человека, то, без сомнения, имел бы и человеческие помыслы; в человеческих же помыслах невозможно не быть греху». Основатель ереси еп. Лаодикийский Аполлинарий был одним из выдающихся богословов своего времени, близким к Афанасию Александрийскому и Василию Великому, который в числе первых распознал ересь в его взглядах и потребовал ее осуждения, что и совершилось на нескольких соборах (в том числе и 2-м Вселенским в Константинополе). По учению Церкви, Бог во Христе соединился со всем человеком, чтобы всего его спасти, ничто в человеке не может остаться не обоженным – ни тело, ни душа, ни ум. Сам Аполлинарий со своими последователями выделился из Церкви в особую общину, к которая одно время пользовалась популярностью на Востоке.

Apologeet – Апологеты
Apologeet

(kr. k. apologētēs «kaitsjad») – apoloogiate autorid, kristliku usuõpetuse kaitsjad II-III sajandil aset leidnud Kiriku tagakiusamiste aegu. Autorid, kes andsid vastulöögi paganate, juutide, gnostikute ja varajaste väärõpetajate ristiusukriitikale. Kõige tuntumad apoloogiad kuuluvad Tertullianusele, Origenesele, püha märter Justinianus Filosoofile, pühale Athanasios Suurele, Aleksandria pühale Kyrillosele.

Апологеты

(греч. «защитники») – авторы апологий, защитники христианского вероучения в период гонений на Церковь во 2-3 веках. Авторы полемических ответов на критику христианства со стороны язычников, иудеев, гностиков и ранних ересиархов. Наиболее известные апологии принадлежат Тертуллиану, Оригену, св. мч. Иустину Философу, св. Афанасию Великому, Кириллу Александрийскому.

Apologeetika – Апологетика
Apologeetika

(kr. k. apologia «kaitse, õigustus») – teoloogia osa, mis kaitseb Jumalast ilmutatud õpetuse tõdesid inimmõistuse sünnitatud väärõpetuste ja eksituste eest.

Апологетика

богословская наука, защищающая истины богооткровенного учения от лжеучений и заблуждений человеческого разума.

Apostaasia – Апостасия
Apostaasia

(kr. k. apostasia «taganemine») – inimkonna ristiusust ja jumalakartusest taganemise protsess, mis valmistab ette antikristuse tulekut. Sellekohaseid prohvetikuulutusi võib lugeda Pühakirjast (Johannese Ilmutusraamatust ning Matteuse (24. ptk.), Markuse (13. ptk.) ja Luuka (21. ptk.) nn. «väikestest apokalüpsistest»). Nende ja teiste tunnistuste kohaselt lõpeb kristluse ajalugu taganemise ja Kiriku tagakiusamisega. Näiteks on öeldud, et enne lõppu kuulutatakse Evangeeliumi kogu ilmamaale (vt. Mt 24, 14) ning et vaevalt leiab Inimese Poeg oma teise tulemise ajal veel usku maa pealt (vt. Lk 18, 8). Ainult Jumal oma otsese metaajaloolise sekkumisega võib võita kurjuse ning lühendada viimaste ustavate kannatusi.

Апостасия

(греч. «отступление») – процесс отхода человечества от христианской веры и благочестия, являющийся приготовлением к воцарению антихриста. Пророчества об этом содержатся в Священном Писании (см. Апокалипсис Иоанна Богослова и так называемые «малые Апокалипсисы» Матфея (24 гл.), Марка (13 гл.), и Луки (21 гл.)). Согласно этим и другим свидетельствам, история христианства закончится апостасией и гонениями на Церковь. Сказано, например, что перед концом Евангелие будет проповедано всем народам (Мф 24, 14), и в то же время – что в свое Второе пришествие Сын Человеческий едва ли найдет веру на земле (Лк 18, 8). Только Бог своим прямым метаисторическим вмешательством сможет победить зло и сократить страдания последних верных.

Apostel ehk epistel – Апостол
Apostel ehk epistel

jumalateenistuse raamat, mis sisaldab Apostlite tegude raamatut ja apostlite kirju. Loetakse Liturgial ja vahel ka hommikuteenistusel, aga samuti teistel kirikuteenistustel ja talitustel (matuseteenistusel, Ristimise sakramendi toimetamisel jne.).

Апостол

богослужебная книга, содержащая Деяния св. апостолов и их послания. Читается на литургии и иногда на утрени, а также на других службах и требах (Крещение, отпевание и т.п.).

Apostlid – Апостолы
Apostlid

(kr. k. apostolos «saadik, lähetatu») – Jeesuse Kristuse õpilased ehk jüngrid, kes olid valitud kuulutama maailmale rõõmusõnumit Taevariigist. Kristus valis algul kaksteist, hiljem aga veel seitsekümmend apostlit. Kristuse kaheteistkümne õpilase nimed olid: vennad Siimon (Peetrus) ja Andreas, vennad Jaakobus ja Johannes, Sebedeuse pojad, Filippus, Bartolomeus, Toomas, Matteus, Jaakobus, Alfeuse poeg, Juudas, Jaakobuse poeg (Taddeus), Siimon Kaanast (Selootes) ja Juudas Iskariot, kes Issanda ära andis ja kelle asemele juba pärast Kristuse taevaminemist valiti apostliks liisu heitmise teel Mattias (vt. Ap 1, 26). Kuid ikoonidel kujutatakse kaheteistkümnele lisaks ka apostel Paulust, keda Issand ise imelisel kombel kutsus (vt. Ap 9, 1-20). Seitsmekümne apostli hulka kuuluvad näiteks Issanda vend Jaakobus, evangelistid Markus ja Luukas, esikmärter ja ülemdiakon Stefanus, apostel Pauluse mainitud Apollos (vt. 1Ko 3, 4-6). Pühasid Peetrust ja Paulust kutsutakse ülemapostliteks. Apostlitega võrdseks on arvatud ka mõned pühakud, kes levitasid kristlust paganate hulgas, see tähendab need, kes tegid apostlitööd. Kirik nimetab neid apostlisarnasteks.

Апостолы

(греч. «посланники») – ученики Иисуса Христа, избранные Им для благовестия миру о наступлении на земле Царства Божия. Христос избрал сначала двенадцать, а после еще семьдесят апостолов. Имена ближайших к Нему двенадцати таковы: братья Симон (Петр) и Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Иуда Леввей (Фаддей), Симон Кананит и предавший Спасителя Иуда Искариот, вместо которого уже после вознесения Христа был избран по жребию Матфий (Деян 1,26). Но на иконных изображениях в число двенадцати включается обычно апостол Павел, чудесно призванный Самим Господом (Деян 9,1-20). В число семидесяти апостолов входят Иаков, брат Господень, евангелисты Марк и Лука, первомученик и архидиакон Стефан, упоминаемый ап. Павлом Аполлос (1Кор 3,4-6). К апостолам приравниваются также некоторые святые, распространявшие христианство среди язычников, то есть, понесшие апостольские труды. Церковь называет их равноапостольными.

Apostlisarnane – Равноапостольный
Apostlisarnane

nii kutsutakse pühakut, kes apostlite sarnaselt levitas ja kinnitas ristiusku mingil maal (näit. püha apostlisarnane Niina, Gruusia valgustaja, püha apostlisarnane vürst Vladimir, Venemaa ristija jt.).

Равноапостольный

наименование святого, который, подобно апостолам, распространял и утверждал христианство в какой-либо стране (например: равноапостольная Нина, просветительница Грузии, равноапостольный князь Владимир, креститель Руси).

Apostlite paast – Петров пост
Apostlite paast

see paast on sisse seatud ülemapostlite Peetruse ja Pauluse kõigeaulisema surma mälestuseks. Algab nädal pärast Viiekümnepäeva püha ja kestab kuni pühade apostlite Peetruse ja Pauluse mälestuspäevani 29. juunil (12. juulil). Kuna Viiekümnepäeva püha on liikuv püha, siis on ka Apostlite paast igal aastal erineva pikkusega, küündides ühest kuni kuue nädalani. Apostlite paastu ajal on lubatud süüa kala.

Петров пост

установлен в память славной кончины первоверховных апостолов. Начинается через неделю после Пятидесятницы и продолжается до дня св. апп. Петра и Павла (29 июня / 12 июля). Праздник Пятидесятницы является подвижным, поэтому продолжительность Петрова поста в разные годы может меняться – от одной до шести недель. В Петров пост разрешается вкушение рыбы.

Apostolnik – Апостольник
Apostolnik

nunnarüü osa, mis kujutab endast pead täielikult katvat ja vabalt õlgadele langevat nöoavaga riiet.

Апостольник

головной убор в женском монашестве, представляющий собой полностью закрывающий голову и ниспадающий на плечи покров с отверстием для лица.

Apsiid – Апсида
Apsiid

(kr. k. (h)apsis «võlv, kaar») – altari poolümar võlvitud idasein.

Апсида

полукружие восточной стены алтаря.

Arhidiakon – Архидиакон
Arhidiakon

(kr. k. archidiakonos «pea-» või «ülemdiakon») – selline tiitel antakse kaasajal suurte kloostrite vanemdiakonitele, aga ainult aunimetusena. Esimene arhidiakon oli esikmärter Stefanos, keda nimetati niimoodi sellepärast, et tema nimega algab apostlite poolt valitud seitsme diakoni loetelu (vt. Ap. 6; 3-7).

Архидиакон

(греч. «главный, первый диакон») – этот титул ныне дается старшим диаконам больших монастырей, но только как первенство чести, а не власти. Первым архидиаконом был первомученик Стефан, названный так (архидиаконом) потому, что с него начинается перечисление семи диаконов, избранных апостолами (Деян 6, 3-7).

Arhimandriit – Архимандрит
Arhimandriit

(kr. k. archimandritēs < arhi- + mandra «karjaaed») – munkpreestri kõrgeim auaste; antakse kloostriülematele või kõrges administratiivametis olevatele munkadele, või omistatakse aunimetusena. Peale tavaliste preestri teenistusrõivaste kannab arhimandriit teenistuse ajal ka mitrat. Arhimandriidi auastmes munk võib olla pühitsetud ka piiskopiks.

Архимандрит

(греч. «начальник пещер») – высшее звание монаха-священника. Дается настоятелям монастырей, а также монахам, занимающим высокие административные должности, или присваивается как награда. Монах, имеющий этот сан, может быть посвящен в архиереи.

Arianism – Арианство
Arianism

IV sajandi alguse väärõpetus, mille algatajaks oli Aleksandria bresbüter Areios (lad Arius, srn. 336), kes õpetas, et Poeg ei ole igavene, on loodud ja Tal on algus ajas; olgugi et Isa lõi Ta enne kõiki asju; et Isa tegi Ta oma tahte kohaselt Jumalaks, kuid oma jumalikkuselt, omaduselt ja ault on Ta isast väiksem; et Isa lõi Poja kui tööriistaga kõik olemasoleva, Poeg aga omakorda lõi Püha Vaimu nagu oma vahendi maailma loomiseks. Areiose kuulutusel oli edu. Vaidlustele piiri panemiseks kutsuti kokku I Kogumaapeale Kirikukogu Nikaias (325), mis võttis vastu Nikaia Usutunnistuse selle ariaanidevastase Poja tunnistamisega Isast sündinuks, mitte looduks, ja Temaga üheloomuliseks (homoousios). Oma õpetuse juurde kindlaks jäänud Areiose heitis kirikukogu osadusest välja, keiser aga saatis asumisele, kus ta kümme aastat hiljem ka suri. Siis aga said Areiose järgijad oma mõju Kirikus tagasi ning pagendasid omakorda õigeusulisi homoouslasi eesotsas Athanasios Suurega. Hiljem püüdsid ariaanid kujundada välja kompromissvormeleid, asendades õigeuskliku «Isaga üheloomuline» mitmesuguste pealtnäha sarnaste määratlustega nagu «olemuslikult sarnane» (homoiūsios), «kõiges sarnane» jne.. Sellest hoolimata mõistis II Kogumaapealne Kirikukogu (381) arianismi teistkordselt hukka ning see kaotas Konstantinoopolis mõjuvõimu. Kuid ariaanide väärõpetus säilis veel kauaks barbarirahvaste hulgas tänu oma lihtsusele ja kohandatavusele paganlike mõistetega, kuna sisuliselt asendas see õpetus Kolmainsa Jumala paljude jumalate hierarhiaga (Poeg on Isast väiksem, Püha Vaim aga neist mõlemast väiksem ja üldse mitte Jumal). Idagoodid, läänegoodid, vandaalid, langobardid jt. tunnistasid arianismi kuni VI-VII sajandini, kiusates taga õigeusklikke kristlasi.

Арианство

ересь начала 4 в., основанная Александрийским пресвитером Арием, который учил, что Сын не вечен, сотворен и имеет начало, хотя и был создан Отцом прежде всех вещей; что Отец по Своей воле сделал Его Богом, но Он меньше Отца по Божеству, свойствам и славе; что Отец через Сына как через орудие создал все сущее, а Дух Святой был создан Сыном как Его орудие для сотворения мира. Проповедь Ария имела успех. Для прекращения споров был созван 1-й Вселенский Собор в Никее (325), принявший Никейский символ веры с его анти-арианским исповеданием Сына как «от Отца рожденного, несотворенного, единосущного (омоусиос) Отцу». Упорствующего Ария собор отлучил от Церкви, а император отправил в ссылку, где он и умер 10 лет спустя. Тогда же его последователи вернули себе влияние в Церкви и подвергли изгнанию православных «омоусиан» во главе с Афанасием Великим. Впоследствии ариане пытались сформулировать компромиссное вероучение, заменяя православное «единосущен Отцу» различными близкими по виду определениями типа «подобосущен», «подобен во всем» и т.д. Тем не менее, 2-й Вселенский Собор (381) повторно осудил учение ариан, и они утратили власть в Константинополе. Но арианская ересь еще долго сохранялась среди варварских народов благодаря своей простоте и близости к понятиям язычников, так как Триединство Божества она по сути подменяла иерархией многобожия (Сын меньше Отца, а Дух Святой меньше их обоих и вообще не Бог). Остготы, вестготы, вандалы и лангобарды исповедовали арианство до 6-7 вв., подвергая жестоким гонениям православных христиан.

Artos – Артос
Artos

(kr. k. artos «leib, toit») – suur nisuleib risti või Ülestõusmise kujutisega, mis valmistatakse Kristuse Ülestõusmise pühaks ja mis pühitsetakse paasateenistuse käigus erilise palvega ning piserdatakse üle pühitsetud veega. Artost hoitakse nädala jooksul kirikus, aga Valgusenädala laupäeval lõigatakse tükkideks ning jagatakse usklikele, meenutamaks paasarõõmu ja Ülestõusnud Issanda paljukordset ilmumist oma õpilastele.

Артос

(греч. «квасной, дрожжевой хлеб») – большой пшеничный хлеб с изображением креста или образа Воскресения, который приготовляется к св. Пасхе, освящается особой молитвой и окропляется святой водой в ходе Пасхальной службы. Артос в течение недели хранится в церкви, а в Светлую субботу раздробляется и раздается верным как напоминание о радости Пасхи и о многократных явлениях Воскресшего Господа Своим ученикам.

Askeet – Аскет
Askeet

(kr. k. askesis «harjutamine, treening») – usuvägilane, kes elab rangelt paastudes ja palvetades.

Аскет

подвижник веры, живущий в строгом посте и молитве.

Assist – Ассист
Assist

(ld. k. assistens «juuresolev, abistav») – ikonograafias kasutatavad kuldsed või hõbedased kiired ja laigud; rõivastel, juustel jms. paiknevad jooned. Sümboliseerivad jumalikku valgust.

Ассист

(лат. «присутствующий») – в иконописи исполненные золотом или серебром лучи и блики, линии в рисунке одежд, волос и т.п. Символизируют присутствие Божественного света.

Ateism – Атеизм
Ateism

(a- + kr. k. theos «Jumal») – filosoofiline õpetus, mis eitab Jumala olemasolu, usk sellesse, et Jumalat pole olemas. Tuntud juba antiikajal, erilise tõuke sai XVIII sajandi prantsuse filosoofide ja entsüklopedistide töödes. Sõnaühend «teaduslik ateism» pole korrektne, kuna eeldab ateismi teaduslikku põhjendatust, ehkki teadusele on kättesaadavad üksnes selle maailma nähtused (fenomenid), mitte aga nende transtsendentaalsed (kogemuse ja tunnetuse piire ületavad) põhjused. On teada, et paljud silmapaistvad teadlased uskusid Jumala olemasolu (näit. XX sajandi Venemaal on pühakuks kuulutatud professor, kirurg, teaduslike tööde autor, Krimmi ülempiiskop Luka (Voino-Jasenetski), psühhiaater, arhimandriit Boriss (Holtšev), jpt.).

Атеизм

(греч. «безбожие») – философское учение, отрицающее бытие Божие, вера в то, что Бога нет. Известен с античных времен, особое развитие получил в работах французских философов-энциклопедистов 18 в. Словосочетание «научный атеизм» некорректно, поскольку предполагает научную обоснованность атеизма, хотя науке доступны лишь явления (феномены) мира сего, а не их трансцендентные (надмирные) причины. Известно, что многие видные ученые верили в бытие Божие (напр., в России ХХ века – причисленный к лику святых архиепископ Крымский Лука (Войно-Ясенецкий), профессор, хирург, автор научных трудов; архимандрит Борис (Холчев), психиатр и мн. др.).

Athose mägi – Афон
Athose mägi

(kr. k. Hagion Oros «Püha mägi») – Püha mägi (kõrgus 2033 m), mis on andnud nime ka Kreeka kirdeosas asuvale poolsaarele ning kus paikneb 20 kloostrit, 12 skeetat ja arvukalt kelliaid. Athose mägi on õigeusu munkluse keskus. Mungad elavad seal senini Bütsantsi ajaarvamise järgi: iga uus päev algab neil päikese loojumisega. Kreeka kloostrite kõrval on Athosel ka omavalitsuse õigusega Püha Panteleimonose vene klooster, bulgaaria Zograf ja serbia Chilandar, aga samuti üks rumeenia erakla. V sajandil alguse saanud traditsiooni kohaselt naisi poolsaarele ei lubata.

Афон

Афонская гора, Святая гора (высота 2033 м), давшая название полуострову на северо-востоке Греции, на котором расположены 20 монастырей, 12 скитов и многочисленные келлии. Является центром православного монашества. Монахи до сих пор живут по византийскому отсчету времени: каждый новый день начинается у них с заходом солнца. В число афонских монастырей, помимо греческих, входят пользующиеся правом самоуправления русский Свято-Пантелеимонов монастырь, болгарский Зограф и сербский Хиландар, а также румынский скит. По установившейся с 5 века традиции (так называемый «аватон») полуостров закрыт для женщин.

Aujärjepüha – Престольный праздник
Aujärjepüha

vt. Templipüha.

Престольный праздник

см. Храмовый праздник.

Austamislaul – Славословие
Austamislaul

1. Väike austamislaul – palve Püha Kolmainuse poole: «Au olgu Isale, ja Pojale, ja Pühale Vaimule, nüüd ja ikka ja igavesti. Aamen».
2. Suur austamislaul – lauldakse hommikuteenistuse lõpul pärast preestri sõnu: «Au olgu Sulle, kes Sa meile valgust oled näidanud» ja algab Inglitelaulu sõnadega «Au olgu Jumalale kõrges ja rahu maa peal, inimestest hea meel» (vt. Lk 2, 14). Koosneb salmidest, mis ülistavad Püha Kolmainust ja lõpeb Kolmkordpühaga.

Славословие

1. Малое славословие – молитва Св. Троице: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
2. Великое славословие – поется в конце утрени после возглашения священника «Слава Тебе, показавшему нам свет» и начинается словами Ангельской песни: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк 2,14). Состоит из стихов, прославляющих Св. Троицу и завершается Трисвятым.

Autokefaalne Kirik ehk Kohalik Kirik – Автокефальная (или Поместная) Церковь
Autokefaalne Kirik ehk Kohalik Kirik

(kr. k. < auto- + kephalē «pea») – ise ennast valitsev ja juhtiv, teistest Kirikutest administratiivselt sõltumatu Kirik. Autokefaalsed Kirikud viibivad üksteisega osaduses oma usu ja sakramentide poolest ning moodustavad koos Kogumaapealse Kiriku. utokefaalse Kiriku eesotsas võib seista ainuisikuline (patriarh, metropoliit, peapiiskop) või kollektiivne (sinod) valitsus. Praegusel hetkel on autokefaalsed Kirikud Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemma, Vene, Gruusia, Serbia, Rumeenia, Bulgaaria, Küprose, Kreeka, Albaania, Poola ja Tšehhi-Slovakkia Õigeusu Kirik ning Õigeusu Kirik Ameerikas.

Автокефальная (или Поместная) Церковь

(от греч. «автокефалия» – самоглавенствование) – самоуправляемая, административно не зависящая от других Церквей. Автокефальные Церкви пребывают между собой в общении по единству веры и таинств и все вместе составляют Вселенскую Церковь. В настоящее время Автокефальными являются Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехо-Словацкая Православные Церкви и Православная Церковь в Америке.

Autonoomne Kirik – Автономная Церковь
Autonoomne Kirik

laiaulatusliku, kuid mitte täieliku iseseisvusega Kirik , mis asub mõne autokefaalse Kiriku alluvuses. Praegusel hetkel on autonoomsed Kirikud Siinai Kirik (Jeruusalemma patriarhaat), Soome Kirik (Konstantinoopoli patriarhaat) ning Jaapani Kirik (Moskva patriarhaat).

Автономная Церковь

обладающая широкой, но не полной самостоятельностью, подчиненная одной из Автокефальных Церквей. В настоящее время Автономными являются Церкви: Синайская (зависит от Иерусалимского Патриархата), Финляндская (зависит от Константинопольского Патриархата) и Японская (зависит от Московского Патриархата).

Axios – Аксиос
Axios

(kr. k. axios «on vääriline») – sõna, mida piiskop hüüab diakoniks-, preestriks- või piiskopikspühitsemisel. Tuuakse kuuldavale iga kord, kui pühitsetavale pannakse selga uus teenistusrõivas ning seejärel kordab seda kolm korda ka koor.

Аксиос

(греч. «достоин») – возглас, произносимый архиереем при рукоположении новопоставленного диакона, священника или епископа. Произносится при облачении поставляемого в каждую новую богослужебную одежду и затем троекратно повторяется хором.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Baptisteerium – Баптистерий
Baptisteerium

(kr. k. baptistērion baptō «sisse kastma») – kirik, kabel või kabelisarnane siseruum kirikus Ristimise sakramendi läbiviimiseks. Algselt ristisid kristlased usuõppijaid jões või allikas, tagakiusamiste ajal aga katakombides, kust on leitud esimesi märke ristimiskohtadest. Pärast kristluse ametlikku tunnustamist IV sajandil hakati Ristimise läbiviimiseks ehitama spetsiaalseid hooneid.

Баптистерий

(от греч. «погружать») – церковь, капелла или особое помещение в церкви, предназначенное для совершения таинства крещения. Первоначально христиане крестили оглашенных в реках и источниках, потом, в эпоху гонений – в катакомбах, где встречаются первые следы устройства крещален. В 4 в. после официального признания христианства баптистерии оформились в виде особых зданий с бассейном для совершения обряда крещения.

Basiilika – Базилика
Basiilika

(kr. k. basilikē «kuningamaja») – piklik täisnurkne ida-lääne suunal paiknev saalhoone, mis on pikisuunas jagatud sambaridadega kolmeks või viieks lööviks, kusjuures kesklööv on külglöövidest tunduvalt kõrgem ja sel on ülaosas aknad. Idapoolne otsasein moodustab ümmarguse või hulknurkse eendi – apsiidi. Kujunes IV sajandil varakristliku kiriku peatüübiks. Idas tõrjus basiilika välja rist-kuppel pühakoda.

Базилика

(от греч. «царский дом») – зала в форме вытянутого прямоугольника, ориентированная с запада на восток и разделенная рядами колонн (или столбов) на три или пять продольных «кораблей» (нефов), причем центральный значительно выше боковых и в верхней части имеет окна. Восточная короткая стена образует круглый или многоугольный выступ – апсиду. Получила широкое распространение в раннехристианскую эпоху как основной тип храмовой архитектуры. На востоке в дальнейшем была вытеснена крестово-купольным храмом.

Bütsants – Византия
Bütsants

üks õigeuskliku Ida-Rooma keisririigi nimetusi. Bütsants eksisteeris 395. aastast, mil toimus Rooma riigi lõplik jagunemine Ida-Rooma riigiks pealinnaga Konstantinoopolis ja Lääne-Rooma riigiks pealinnaga Roomas, kuni 1453. aastani, mil Konstantinoopoli vallutasid türklased. Nimetus «Bütsants» oli mitteametlik ja tulenes kreeka asunduse Byzantioni järgi, mis seisis Bosporose kaldal selles paigas, kuhu keiser Constantinus Suur rajas aastatel 324-330 oma uue pealinna Konstantinoopoli ehk Uue Rooma (nüüdne Istanbul). Ametlikult kandis impeerium Rooma keisririigi, selle elanikud aga roomlaste nime, ehki enamus neist olid kreeklased. Bütsantsiks hakkasid lääne-euroopa autorid seda kutsuma alles pärast impeeriumi kokkuvarisemist, seades nõnda kahtluse all selle õiguse iidse Rooma õigusjärgse pärija tiitlile. Arvatakse, et teaduslikku käibesse tõi selle nimetuse 1562. aastal Hieronymus Wolf Göttingenist, kes andis välja «bütsantsi» ajaloolaste tekste (Corpus Byzantinae Historiae). Ajapikku hakati seda nimetust võtma kui impeeriumi pärisnime. Bütsantsi ajaloo põhietapid on järgmised: pealinna üleviimine Roomast Konstantinoopolisse (330), õigeusu väljakujunemine (võitlus väärõpetustega, Kogumaapealsete Kirikukogude ajastul IV-VIII sajandil). Pärast araablaste vallutusi VII sajandil ahenes varem Kaukaasiast Põhja-Aafrikani laiunud riigi territoorium Väike-Aasiani, idapoolste Vahemeremaadeni ja osani Balkani poolsaarest. 1204. aastal rüüstasid Neljandast ristisõjast osavõtnud katoliku ristirüütlid Konstantinoopoli ning hoidsid suuremat osa impeeriumist rohkem kui pool sajandit oma valduses, ent kihutati hiljem minema. Hirmust türklaste ees sõlmisid keiser Johannes VIII ja patriarh Josephos II Roomaga Firenze uniooni (1439), tunnistades paavsti vaimulikku võimu vastutasuks sõjalisele abile, mis aga jäigi saamata. Pärast pooleteisekuulist piiramist vallutasid türklase Konstantinoopoli (1453) ja keisririik lakkas eksisteerimast. Õigeusu kaitsja funsktsioonid (vt. Sümfoonia) läksid bütsantsi keisritelt üle Venemaa valitsejate kätte, kes võtsid üle määratluse «Moskva – kolmas Rooma» (vt. ka Konstantinoopoli Õigeusu Kirik).

Византия

одно из названий православной Восточно-Римской империи, просуществовавшей с 395 (окончательное разделение Римской империи на Восточную со столицей в Константинополе и Западную со столицей в Риме) по 1453 г. (взятие Константинополя турками). Название неофициальное, от греческого поселения Византий (Бизантий), стоявшего на берегу Босфора в том месте, где имп. Константин Великий в 324-330 гг. основал свою новую столицу Константинополь или Новый Рим (совр. Стамбул). Официально империя именовалась Римской (Ромейской), а жители ее – римлянами (ромеями), хотя в основном это были греки. Уже после падения империи западно-европейские авторы стали называть ее Византией, как бы подвергая сомнению ее права на звание наследницы древнего Рима. Считается, что в научный обиход его ввел в 1562 г. Иеронимус Вольф из Гёттингена, издавший тексты "византийских" историков (Corpus Byzantinae Historiae). Со временем это название стало восприниматься как собственное имя империи. Основные этапы истории Византии: перенос столицы из Рима в Константинополь (330 г.), становление Православия (борьба с ересями, эпоха Вселенских соборов, 4-8 вв.). После арабских завоеваний 7 в. территория гос-ва, простиравшаяся от Кавказа до Сев. Африки, сжалась до Малой Азии, восточного Средиземноморья и части Балкан. Участники католического 4-го крестового похода разграбили Константинополь (1204 г.) и более полувека удерживали большую часть империи, но были изгнаны. В в страхе перед турками император Иоанн VIII и патриарх Иосиф II заключили Флорентийскую унию с Римом (1439 г.), признав духовную власть папы в обмен на военную помощь, но так ее и не получили. После полутора месяцев осады турки взяли Константинополь (весна 1453 г.) и империя прекратила существование. Функции защитников Православия (см. Симфония) перешли от римских императоров к правителям Руси, принявшим формулу «Москва – третий Рим» (см. также: Константинопольская Православная Церковь).

Beltsebul – Веельзевул
Beltsebul

(hbr. k. «kärbeste valitseja») – kurjade vaimude ülem, üks saatana nimedest.

Веельзевул

(евр. «повелитель мух») – начальник злых духов, одно из имен диавола.

Bogomiillus – Богомильство
Bogomiillus

X-XIV sajandil Balkanimaadel (Bulgaarias, Serbias, Makedoonias) levinud väärõpetus, mis on nime saanud oma arvatava asutaja, preester Bogomili järgi. Selle õpetuse aluseks on dualism, ettekujutus kaheks jagunenud maailmast, milles käib pidev võitlus kahe võrdse alge, headuse ja kurjuse vahel, Vana Testamendi «kurja Jumala» vastandamine Uue Testamendi «heale Jumalale». Bogomiilid pidasid maist (nähtavat) maailma ja inimese ihu kurja, taevast (nähtamatut) maailma ja hinge aga hea alge sünnitiseks. Aluse sellele gnostitsismi ja manihheismi sünteesist tekkinud eksiõpetusele panid Balkanil väärõpetajad-pauliaanid, keda keisrid VIII-X sajandil korduvalt pagendasid Väike-Aasiast Bulgaaria piirile. Bogomiilid pidasid kurjuse (mateeria) ilminguteks ja eitasid riiki, keisrivõimu, rikkust, perekonnasidemeid, abielu, lastesünnitamist, aga samuti Kirikut ja kiriklikke sakramente, hierarhiat, pühakodasid, ikoonide austamist, risti, pühakute ja pühade säilmete austamist. Kuid perekonnast võisid loobuda ainult «täiuslikud», kes elasid askeedielu, enamus bogomiile lõi aga perekonna ja elas kogukondadena, mis põhinesid tarbijakommuuni ideaalidel. Nende range askeetlus tõmbas ligi ka õigeusklikke mungaelupidajaid, osvõtt vabastussõdadest aga rahvast ja kõrgklassi. Olles sotsiaalselt destruktiivne jõud, osalesid bogomiilid paljudes keisririigi vastastes ülestõusudes, mille eest võimud neid taga kiusasid. Bogomiilide mõjul sündisid Lääne-Euroopas nii mõnedki ketserlikud voolud (katarid, albilased), millega võitlemiseks loodigi katoliku inkvisitsioon. Nende ketserluste kaudu mõjutas bogomiillus ka mõnede reformatsiooniideede väljakujunemist.

Богомильство

ересь Х-ХIV вв. в Балканском регионе (Болгария, Сербия, Македония), названа по имени ее предполагаемого основателя священника Богомила. В основе учения – дуализм, двойственность мира, в котором идет постоянная борьба двух равных начал, доброго и злого, противостояние «злого бога» Ветхого Завета «доброму богу» Нового. Богомилы считали, что земной (видимый) мир и тело человека порождены злым началом, а небесный (невидимый) мир и душа – добрым. Основу этого лжеучения, возникшего из синтеза гностицизма и манихейства, занесли на Балканы еретики-павликиане, которые в 8-10 вв. неоднократно выселялись императорами из Малой Азии к границе Болгарии. Богомилы считали проявлениеми зла (материи) и потому отвергали государство, власть императора, богатство, семейные узы, брак, деторождение, а также Церковь и церковные таинства, иерархию, храмы, почитание икон, поклонение кресту, святым и мощам. Но от семьи могли отказаться только «совершенные», ведущие аскетический образ жизни, большинство же богомилов жили семьями и создавали общины, основанные на идеалах потребительской коммуны. Их строгий аскетизм привлекал к ним православное монашество, а участие в освободительных войнах – народ и знать. Являясь социально деструктивной силой, богомилы участвовали во многих восстаниях против Империи, за что подвергались преследованиям от властей. Под влиянием богомильства зарождались западноевропейские ереси (катары, альбигойцы), для борьбы с которыми была создана католическая инквизиция. Через них богомильство повлияло на формирование некоторых идей Реформации.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Deesis ehk eestpalverühm – Деисис
Deesis ehk eestpalverühm

(kr. k. deēsis «palve») – kompositsioon kolmest ikoonist, kus keskel asub aujärjel istuv Kõigeülespidaja Jeesus Kristus, Tema paremal ja vasemal käel aga palves Tema poole pöördunud Kõigepüham Jumalasünnitaja ning Ristija Johannes.

Деисис

(греч. «моление») – композиция из трех икон – в центре икона Иисуса Христа, восседающего на престоле славы, с обращенными к Нему Пресвятой Богородицей по правую от Него руку и Иоанном Предтечей по левую.

Deesise rida – Деисисный чин
Deesise rida

ikonostaasi kolmas rida, mille keskmes asub kolm deesise ikooni, neist mõlemal pool aga sümmeetriliselt paigutatud peainglite, apostlite, pühade piiskoppide ja märtrite ikoonid.

Деисисный чин

ряд икон в третьем ярусе иконостаса, в центре которого находятся три иконы деисиса, а далее по обеим сторонам симметрично расположены иконы архангелов, апостолов, святителей и мучеников.

Diakon – Диакон
Diakon

(kr. k. diakonos «teener, abiline») – vaimulik, kes asub kolmandal, kõige madalamal vaimuliku pühitsuse astmel. Aitab jumalateenistuse ajal piiskoppi ka preestrit – valmistab ette pühasid anumaid, lausub ekteeniaid ja toimetab muud tema kohustuste hulka kuuluvat. Valvab ka aujärje ja ohvrilaua ning nendel asuvate esemete puhtuse järele. Diakonile on tema teenimiseks eraldatud mõned teenistusrõivad (stihhaar, oraar ja kätised), mille selgapanemisel saab ta õiguse osaleda jumalateenistusel, puudutada püha aujärge ja pühasid anumaid, toimetada suitsutamist, minna läbi Kuninglike Uste ja saada osa Pühadest Andidest koos preestritega. Diakoniks saamine toimub pühitsemise kaudu, mille viib läbi piiskop. Diakoniteenimise võrdkujuks on inglite teenimine.

Диакон

(греч. «служитель, скорый помощник») – священнослужитель, относящийся к низшей из трех степеней священства. Помогает епископу и священнику при богослужении – приготавливает священные сосуды, возглашает ектению и совершает другие действия, относящиеся к его обязанностям. Также наблюдает за чистотой престола, жертвенника и предметов, на них находящихся. Для этого служения диакону усвоены некоторые священные одежды (стихарь, орарь и поручи), облачившись в которые, он имеет право участвовать в священнослужении, касаться св. Престола и священных сосудов, совершать каждение, проходить в царские врата, причащаться вместе с иереями. Поставление в диаконы совершается архиереем через рукоположение. Прообразом диаконского служения является служение ангелов.

Diskos – Дискос
Diskos

(kr. k. diskos «liud, taldrik») – üks tähtsamaid pühasid anumaid, mida kasutatakse Õigeusu Kiriku Liturgial; väike jalaga taldrik, millel Liturgia ajal valmistatakse ette ja pühitsetakse püha Tall ehk proskomiidial peamisest prosforast väljavõetud osa, mis pühitsetakse Pühadeks Andideks. Liturgia erinevatel hetkedel tähistab diskos sõime, kuhu pandi vastsündinud Päästja, ja hauda, kuhu pandi Issanda ihu pärast ristilt mahavõtmist. Nagu kõik pühad anumad, nii valmistatakse ka diskos võimaluse korral väärismetallist.

Дискос

(греч. «блюдо, тарелка») – один из главных священных сосудов, употребляемых на литургии в православной Церкви – небольшое блюдо на подставке, на котором во время литургии приготовляется и освящается св. Агнец, т.е. часть главной просфоры, извлеченная на проскомидии для преложения в Тело Христово. В различные моменты литургии дискос знаменует собой ясли, в которые был положен рожденный Спаситель, и гроб Господень, в котором было положено Его тело после снятия с креста. Как и другие священные сосуды, изготовляется по возможности из драгоценного металла.

Dogma – Догматы Церковные или Божественные
Dogma

(kr. k. «arvamus, põhilause») – ümberlükkamatu usutõde, mis on selgelt määratletud ja sõnastatud Kogumaapealsel Kirikukogul (erinevalt kellegi isiklikust arvamusest).

Догматы Церковные или Божественные

(греч. «определения, правила») – непререкаемые истины веры, ясно и определительно сформулированные Православной Церковью на Вселенских Соборах (в отличие от частных мнений).

Doketism – Докетизм
Doketism

(kr. k. «näin») – juba I sajandil tekkinud gnostitsistlik väärõpetus, mille kohaselt Kristus ainult näis inimesena, kuid ei olnud seda tegelikult, Tema ihu ainult näis lihalikuna ja Tema kannatused ei olnud päris kannatused, vaid ainult näisid sellistena. Doketism lähtus veendumusest, et mateeria on madalaim reaalsus ning seepärast ei saa Jumal kui puhas vaim sellesse ilmuda reaalselt, vaid üksnes viirastuslikult, kasutades ihu pelga vormina, millega Ta pole ühinenud. Doketismiga asusid võitlema esimesed kristlikud apologeedid.

Докетизм

(от греч. «кажусь») – появившееся уже в 1 в. еретическое учение гностиков, согласно которому Христос казался человеком, а не был им, тело Его казалось телесным и страдания Его не были действительными, но только кажущимися. Докеты исходили из убеждения, что материя есть низшая реальность, и поэтому Бог, чистый дух, не может явиться в ней реально, но только призрачно, пользуясь телом как формой, но не соединяясь с ним. Борьбу с докетизмом вели первые христианские апологеты.

Donatism – Донатизм
Donatism

Põhja-Aafrikas IV-V sajandil tekkinud väärõpetus, mille kohaselt on tõelise Kiriku tunnuseks selle teenrite pühadus ja isiklik täiuslikkus. Sai nime 313 Kartaagos piiskopiks valitud Donatus Magnuse järgi, kes kuulutas vajadust teistkordselt ristida kõiki ristitud preestreid, kes on millegiga Kiriku vastu eksinud (näiteks ilmutanud nõrkust tagakiusamiste ajal). Spetsiaalselt selle probleemi lahendamiseks keiser Constantinuse poolt kokkukutsutud kirikukogud tunnistasid sakramendid kehtivaks isegi siis, kui need olid läbi viidud hiljem oma seisusest tagandatud piiskoppide poolt. Samuti otsustati teistkordselt mitte ristida neid, kes olid juba ristitud Püha Kolmainuse nimesse, isegi kui ristimine oli vastu võetud hereetikutelt. Donatistid ei tunnistanud neid otsuseid ja läksid kirikulõhesse, aga riigivõimu tagakiusamisele vastasid nende poolt hõivatud piirkondades pikaajalise vägivalla ja röövimistega. Pidasid ennast pühaks ja vaimulikuks kogukonnaks ning vältisid suhtlemist nende sekti mittekuuluvate «patustega». Kartaago kirikukogul 411 saavutas nende üle võidu püha Augustinus, kes väitis Kirikul olevat objektiivse tähenduse ning kuulutas Jumala armu toimimise sõltumatuks kirikuteenrite pühadusest. Lääne-Rooma riigi keiser Honorius nõudis donatistidelt kirikukogu otsustele allumist. Üksikutes paikades säilis see väärõpetus kuni VII sajandini ning hävitati alles Põhja-Aafrika vallutanud saratseenide poolt.

Донатизм

еретическое учение в Северной Африке 4-5 вв., согласно которому признаком истинной Церкви является святость и личное совершенство ее служителей. Названо по имени епископа Доната, который проповедовал необходимость второго крещения для всех крещенных священниками, провинившимися в чем-либо против Церкви (напр., проявившими слабость во время гонений). Соборы, созванные специально для решения этой проблемы имп. Константином, признали силу таинств, совершенных даже теми епископами, которые впоследствии были лишены сана. Также было постановлено не крестить повторно тех, кто был крещен во имя Св. Троицы, даже если крещение было принято от еретиков. Донатисты не признали эти решения и учинили раскол, а на гонения со стороны властей ответили длительными насилиями и разбоем в занятых ими областях. Считали себя обществом святым и духовным, избегали общения с «грешниками», не принадлежащими к их секте. На Карфагенском соборе 411 г. были побеждены блаж. Августином, который отстаивал объективное значение Церкви и независимость действия благодати от святости священнослужителя. Имп. Гонорий потребовал от донатистов подчиниться решениям собора. В отдельных местах эта ересь сохранялась до 7 в. и была истреблена завоевавшими Сев. Африку сарацинами.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Ebausk – Суеверие
Ebausk

tühine väärusk ennetesse, ettekuulutustesse, ennustamisse, märkidesse, kommetesse jms.. Peale olematute või loomulike nähtuste, mida võetakse üleloomulike pähe, osalevad ebausu tekkimises ja tugevnemises veel kurjad vaimud, kellel Jumal lubab, kui inimene neid vabatahtlikult usaldab, nende kavatsusi ellu viia. Ebausu aluseks on usu nõrkus või selle puudumine, aga samuti õigete usuliste teadmiste vähesus, kergeusklikkus ning vaimuliku arukuse puudumine.

Суеверие

суетная, ложная вера: в приметы, предзнаменования, гадания, обычаи и т.п. Кроме явлений несуществующих и явлений естественных, принимаемых за сверхъестественные, в появлении и укреплении суеверий участвуют падшие духи, которым, по добровольному доверию к ним человека, попускается Богом исполнять свои намерения. Основа суеверий – слабость или отсутствие веры, а также недостаток правильных религиозных познаний, легкомысленность, отсутствие рассуждения.

Eestimaa Pühakute koondmälestuspäev – Собор святых земли Эстонской
Eestimaa Pühakute koondmälestuspäev

kõikide nende pühakute mälestuspäev, kelle elu või usuvägiteod on olnud seotud Eestimaaga. Tähistatakse (alates 2002. aastast) 18. novembril (1. detsembril). Eestimaa pühakute kogusse on arvatud: Neeva vaga õigeusuline vürst Aleksander (XIII saj.); püha preestermärter Issidor ja tema 72 kaaskannatajat (1472); Petseri vaga Joona ja vaga Vassa (XV saj.); Pihkva vaga Serapion Kristuse ja vaga Eleasari kloostrist (1482); Petseri vaga märter Kornelius (1570); püha piiskopmärter Arseni (Matsejevitš), Rostovi metropoliit (1772); Kroonlinna püha őiglane Joann (1908); püha preestermärter Joann (Kotšurov) (1917); Ivangorodi pühad preestermärtrid Dimitri (Tšistoserdov) ja Aleksandr (Volkov) (1918); Rakvere püha preestermärter Sergi (Florinski) (1918); püha piiskopmärter Platon (Kulbusch), Tallinna piiskop (1919); püha preestermärter Mihhail (Bleive) (1919); püha preestermärter Nikolai (Bežanitski) (1919); püha piiskop Agafangel (Preobraženski), usutunnistaja, Jaroslavi metropoliit (1923); Kroonlinna püha preestermärter Nikolai (Siimo) (1931); Petrogradi püha preestermärter Karp (Elb) (1937).

Собор святых земли Эстонской

празднование в честь всех святых, чья жизнь и подвиг были так или иначе связаны с Эстонией. Отмечается 1 декабря н.с. начиная с 2002 года. К собору святых земли Эстонской причислены: св. благоверный князь Александр Невский (XIII в.), священномученик Исидор Юрьевский и с ним 72 пострадавшие (1472 г.), преподобные Иона и Васса Псково-Печерские (XV век), преподобный Серапион Псковский, Спасо-Елеазаровский (1482 г.), преподобномученик Корнилий Псково-Печерский (1570 г.), святитель Арсений (Мацеевич), Митрополит Ростовский (1772 г.), праведный Иоанн Кронштадтский (1908 г.), священномученик Иоанн (Кочуров) (1917 г.), священномученики Ивангородские Димитрий (Чистосердов) и Александр (Волков) (1918 г.), священномученик Сергий (Флоринский) Раквереский (1918 г.), священномученики Платон (Кульбуш), Епископ Ревельский, Михаил (Блейве) и Николай (Бежаницкий) (1919 г.), святитель Агафангел (Преображенский), исповедник, митрополит Ярославский (1923 г.), священномученик Николай (Сиймо), пресвитер Кронштадтский (1931 г.), священномученик Карп (Эльб) (1937 г.).

Eestpalvete sedelid – Записки поминальные
Eestpalvete sedelid

sedelid nende elavate või surnute õigeusklike kristlaste nimedega, mille järgi tehakse Liturgia ajal nende eest kiriklikku palvet. Sedeleid nimetatakse vastavalt kas «elavate eest» või «surnute eest». Liturgial meenutatakse palves vaid Kiriku liikmeid, s. t. ristitud õigeusklikke kristlasi. Meenutada pole lubatud neid, kes on süüdi enesetapu patus. Nimed kirjutatakse sedeli ühele poolele loetavalt üksteise alla tulpa. Kirjutada tuleb vaid see nimi, mis on inimesele antud Ristimise sakramendis.

Записки поминальные

списки имен живых и усопших православных христиан, подаваемые на литургию для церковного поминовения и называемые соответственно записками «о здравии» и «о упокоении». Поминать на литургии можно только членов Церкви, то есть крещеных православных христиан. Не разрешается поминать совершивших грех самоубийства. Писать имена полагается в столбик, разборчиво, на одной стороне листа, в родительном падеже (то есть отвечая на вопрос: «кого?»). Писать следует церковное имя человека, то есть, нареченное при крещении. Перед именем не полагается писать какие-либо произвольные пояснения – «учащегося», «заблудшей», «пьющего» и т.п. Слова, указывающие церковный сан, следует писать или полностью, или в общепринятом сокращении: патриарх – патр., митрополит – митр., епископ – еп., архиепископ – архиеп., архимандрит – архим., протоиерей – прот., священник – иерей, иеромонах – иеромон., иеродиакон – иерод., диакон – диак., монах – мон., схимонах – схим., инок – ин., послушник – посл.

Eestseisja – Предстоятель
Eestseisja

1. Üks autokefaalse Kiriku pea nimetustest.
2. Piiskop või preester, kes toimetab Euharistia sakramenti või juhib jumalateenistust mitme preestri või piiskopi ühisteenimise korral.

Предстоятель

1. Одно из наименований главы Автокефальной Церкви.
2. Епископ или священник, совершающий таинство Евхаристии или возглавляющий богослужение при совместном служении нескольких священников (или епископов).

Eksarh – Экзарх
Eksarh

(kr. k. exarchos – «valitseja, asehaldur») – piiskop, kes valitseb suurt kirikuala (eksarhaati), mis reeglina asub väljaspool selle maa piire, kus paikneb patriarhaat. Eksarhaadi koosseisu võib kuuluda mitu piiskopkonda, kelle piiskopid ja ülempiiskopid alluvad eksarhile. Eksarh ise allub aga Kiriku keskvõimule – patriarhile või sinodile, kuid omab ka teatud iseseisvust.

Экзарх

(греч. «глава, наместник») – архиерей, управляющий крупной церковной областью (экзархатом), как правило, лежащей за пределами той страны, в которой расположен патриархат. В состав экзархата могут входить несколько епархий, епископы и архиепископы которых подчинены экзарху. Сам экзарх подчинен центральной церковной власти – патриарху или синоду, но пользуется определенной самостоятельностью.

Eksegeetika – Экзегетика
Eksegeetika

(kr. k. exēgēsis «seletamine») – ristiusu teoloogia osa, mis on pühendunud (eelkõige Pühakirja) tekstide süvaanalüüsile ja tõlgendamisele. Õigeusu eksegeesi põhiülesandeks on ühe või teise teksti sisemise, autentse mõtte avamine ja mitmesuguste autoriteetsete tekstide võrdluseks toomine. Eksegeetika põhialused sisalduvad juba Pühakirjas endas: Evangeelium sisaldab Vana Testamendi prohvetikuulutuste sümbolistlikke tõlgendusi, apostlite kirjad seletavad ja kommenteerivad Evangeeliumi teksti. Järgmine eksegeesi aste Piibli suhtes on Pühade Isade teosed. Püüdes säilitada jumaliku tõe algset ilmutust, piirab eksegees individuaalsete teoreetiliste Piibli-teemaliste mõttekäikude vabadust.

Экзегетика

(греч. «разъяснение») – раздел христианского богословия, посвященный углубленному анализу и истолкованию текстов (прежде всего Священного Писания). Основной задачей православной экзегетики является раскрытие внутреннего, аутентичного смысла того или иного текста и приведение различных авторитетных текстов во взаимное соответствие. Принципы экзегетики заложены уже в Св. Писании: Евангелия содержат символические истолкования ветхозаветных пророчеств, апостольские послания истолковывают и комментируют текст Евангелий; следующую ступень экзегетики по отношению к Библии представляют собой сочинения отцов Церкви. Стремясь сохранить первоначальное откровение Божественной истины, экзегетика ограничивает свободу индивидуальных теоретических построений на библейской основе.

Ekteenia – Ектения
Ekteenia

(kr. k. ekteneia «jõupingutus, püsivus, visadus») – diakoni või (diakoni puudumisel) preestri poolt lausutav palve, mis algab üleskutsega palvetada ja koosneb tervest reast palumistest, mille järel laulab koor iga kord «Issand, heida armu» või «Anna seda, Issand». Ekteeniad jagatakse sisu või palumiste hulga järgi suureks ekteeniaks, kolmekordseks ekteeniaks, väikeseks ekteeniaks ja palumise ekteeniaks. Samuti on olemas eriliste palumistega ekteeniaid, mille sisu sõltub sellest, milline püha toiming parajasti käsil on – kas ristimine, laulatus, õlitamine, matmine (nn. surnutemälestusekteeniad) vms.

Ектения

(греч. «вымаливание» от «тянуть, вытягивать») – произносимое диаконом или священником (если нет диакона) молитвословие, которое начинается с призыва к молитве и состоит из ряда прошений, после каждого из которых хор поет: «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Ектении различаются по содержанию и числу прошений на великую (или мирную), сугубую (т.е. усиленную), малую и просительную. Есть также ектении с особыми прошениями, продиктованными совершаемым священнодействием – при крещении, браке, елеосвящении, погребении (т.н. заупокойная) и др.

Eleusa ehk Heldiv – Елеуса или Умиление
Eleusa ehk Heldiv

(kr. k. eleousa < eleos «halastus, kaastunne») – ikoonitüüp, mis kujutab Jumalaema teda embava Kristus-Lapsega, kes on liibunud Ema põse vastu. Jumalasünnitaja surub parema käega Poega enda vastu, vasaku on aga sirutanud palvežestiga Tema poole, olles seejuures langetanud pea kui kogu inimkonna eest paluja. Eleusa-tüüpi on ka Venemaa väga austatud Jumalaema Vladimiri ikoon, aga samuti Jumalaema Doni ikoon.

Елеуса или Умиление

иконное изображение Божией Матери и Младенца Христа, обнимающего Ее и припадающего к Ее щеке. Богородица правой рукой прижимает Сына к себе, а левую простирает к Нему в молитвенном жесте, склонив голову, как просительница за все человечество. Елеусой является почитаемая на Руси Владимирская икона Божией Матери, а также и Божия Матерь Донская.

Enesetapu patt – Самоубийства грех
Enesetapu patt

surmapatt, mis kujutab endast loodu mässu oma Looja vastu uskmatuse, kõrkuse ja Tema kõigeheldemale tahtele allumatuse väljendamisega. Peale selle teeb enesetapu patt oma olemuselt võimatuks patustaja kahetsuse ja meeleparanduse. Selle patu raskust silmas pidades jäetakse enesetapjad ilma kiriklikust matuseteenistusest, matmisest ja eestpalvetest. Erand tehakse vaid nendele enesetapjatele, kes sooritasid oma teo süüdimatuse seisundis.

Самоубийства грех

смертельный грех, являющийся бунтом творения против своего Творца, выражением неверия, гордости и непокорности Его всеблагой воле. Кроме того, по самой своей природе грех самоубийства делает невозможным раскаяние согрешившего. По тяжести этого греха самоубийцы лишаются церковного отпевания, погребения и поминовения. Исключение составляют самоубийства, совершенные в состоянии невменяемости.

Ennepühitsetud Andide Liturgia – Литургия Преждеосвященных Даров
Ennepühitsetud Andide Liturgia

Liturgia, millel ei toimu Euharistiat (ja seepärast puudub ka proskomiidia), vaid võetakse vastu Pühasid Ande, mis on pühitsetud eelmisel Liturgial. Selle teenistuse koostas ja viis kirikupraktikasse Rooma paavst Gregorius Suur (Dialogus) (+604) umbes samasuguse Ida Liturgia alusel. Ennepühitsetud Andide Liturgiat teenitakse Suure Paastu ajal kolmapäeviti ja reedeti, samuti 5. nädala neljapäeval ning Kannatustenädala esmaspäevast kolmapäevani, et täieliku Liturgia-teenistuse rõõmu ja pidulikkusega mitte segada nende paastupäevade patukahetsusmeeleolu.

Литургия Преждеосвященных Даров

литургия, на которой не совершается евхаристия (а поэтому нет и проскомидии), но употребляются Святые Дары, освященные на прежде бывшей литургии. Этот чин был составлен и введен в церковную практику Григорием Великим (Двоесловом), папой Римским (+604), на основе сходной восточной литургии. Служится в среды и пятницы Великого поста, а также в четверг 5-й недели и с понедельника по среду страстной седмицы для того, чтобы радостью и торжеством полной литургии не нарушать покаянно-сосредоточенной атмосферы этих великопостных дней.

Ennepühitsetud Pühad Annid – Преждеосвященные Дары
Ennepühitsetud Pühad Annid

1. Liturgial pühitsetud Kristuse Ihu ja Vere Pühad Annid, mida hoitakse pühakojas pikemat aega varuks (aujärjel seisvas Pühade Andide kapis) raskelt haigete ja surijatele jagamiseks.
2. Liturgial pühitsetud Ennepühitsetud Talled, mida hoitakse aujärjel spetsiaalses laekas Ennepühitsetud Andide Liturgia teenimiseks eelseisval Suure Paastu nädalal.

Преждеосвященные Дары

1. Святые Тайны Тела и Крови Христовых, освященные на литургии и длительное время сохраняемые в храме (в стоящей на Престоле дарохранительнице) для причащения тяжелобольных и умирающих.
2. запасные Агнцы, освященные на Литургии и сохраняемые на престоле в специальном ковчеге для совершения Литургии преждеосвященных Даров на предстоящей седмице Великого Поста.

Epitraheel – Епитрахиль
Epitraheel

(kr. k. epitrachēlion < epi «peal» + trachēlos «kael») – üks preestri teenistusrõivaste osa, mis kujutab endast kaela taha käivat pikka linti, mille mõlemad otsad langevad vabalt rinnale ning on omavahel kinnitatud kas nõõpidega või kokku õmmeldud. Tähistab preestripühitsuse armu ning seepärast ei toimeta preester ilma selleta ühtegi jumalateenistust, sakramenti või muud püha talitust. Epitraheeliga kaetakse pihi lõppedes meeleparandaja pea, kui preester loeb andeksandmise palve. Kiriku tagakiusamise tingimustes (näiteks kui vaimulik viibib vangis) võib epitraheelina kasutada ka mistahes muud pikka riidetükki, mis on pühitsetud epitraheeliks.

Епитрахиль

(греч. «на шее») – одно из священнических богослужебных облачений, длинная лента, огибающая шею и обоими концами свободно ниспадающая на грудь, спереди сшита или скреплена пуговицами. Знаменует благодать священства, поэтому без нее священнослужитель не совершает никакого богослужения или священнодействия. Епитрахилью покрывается голова кающегося при чтении над ним разрешительной молитвы. В условиях гонений на Церковь, если священник находится в заключении, в качестве епитрахили может быть использован любой длинный кусок ткани, благословленный как епитрахиль.

Erak – Отшельник
Erak

inimene, kes on kõrvale tõmbunud maailma hüvedest üksikusse inimtühja kohta paastuks ja lakkamatuks palveks.

Отшельник

человек, удалившийся от благ мира в уединенное пустынное место для жизни в подвиге поста и непрестанной молитвы.

Erakla ehk skeeta – Скит
Erakla ehk skeeta

kloostrist eemal asuvad munkade kelliad või inimtühjas kohas asuv väheste munkade ja range elukorraldusega klooster. Skeetad rajatakse tihti suurte kloostrite lähedusse. Sõna «skeeta» tuleneb ühe Egiptuse kõrbe nimest, kus IV-V sajandil võis leida arvukalt üksikud mungakelliaid.

Скит

кельи монахов в отдалении от монастыря, или пустынный уединенный монастырь с небольшим количеством монахов и более строгим уставом жизни, чем в общежительных монастырях. Часто скиты устраиваются недалеко от больших монастырей. Слово «скит» происходит от названия пустынной местности в Египте, где в 4-5 веках существовали многочисленные уединенные кельи монахов.

Eshatoloogia – Эсхатология
Eshatoloogia

(kr. k. eschatos «viimane» + logos «õpetus») – õpetus maailma lõpust, maailma ajaloo mõttest ja lõppemisest, maailma ja inimese lõplikust saatusest.

Эсхатология

учение о конце света, смысле и завершении мировой истории, о конечной судьбе мира и человека.

Esipreester ehk eesseisja – Настоятель
Esipreester ehk eesseisja

1. Isik, kes juhib kloostrit. Kui mungakloostri eesseisjaks on valitsev piiskop või patriarh (nn. stavropigiaalses kloostris), siis isikut, kes vahetult juhib kloostri elu (arhimandriiti või iguumenit) nimetatakse asehalduriks. Nunnakloostri ülemaks on iguumenja.
2. Pühakoja esipreester – preester, kelle piiskopkonna valitseja on määranud juhtima antud pühakojas teenivaid isikuid ja koguduse elu.

Настоятель

1. Лицо, возглавляющее монастырь. Если настоятелем мужского монастыря является правящий архиерей или патриарх (т.н. ставропигиальные монастыри), то лицо, непосредственно управляющее жизнью обители (архимандрит или игумен) именуется наместником. Настоятельницей женского монастыря является игумения.
2. Настоятель храма – священник, назначенный епархиальным архиереем для управления причтом храма и жизнью прихода.

Esivanemate laupäev – Родительские субботы
Esivanemate laupäev

kõikide aegade algusest surnud õigeusklike kristlaste mälestamise päev. Sel päeval teenitavaid surnumälestusteenistusi nimetatakse kogumaapealseteks, mälestamise päeva ennast aga kogumaapealseks esivanemate laupäevaks. Nendeks on lihasöömise lõpu laupäev, s. o. nädal enne Suurt Paastu, Kolmainu Jumala püha eelne laupäev, aga ka Suure Paastu 2., 3., ja 4. nädala laupäev. Üleüldine surnute mälestamine toimub ka Raadonitsal. Oma õigeuskliku kodumaa eest elu andnud sõjameeste mälestamine toimub Ristija Johannese Pea Maharaiumise pühal 29. augustil (11. septembril) ja Demetrose esivanemate laupäeval, mis eelneb Tessaloonika püha Demetrose mälestuspäevale 26. oktoobril (8. novembril). Kui püha Demetrose mälestuspäev ise langeb laupäevale, siis toimub surnute mälestamine eelmisel laupäeval. Suure Isamaasõja võidupäeval 26. aprillil (9. mail) teenitakse surnumälestusteenistust langenud sõjameeste ja kõikide selles sõjas hukkunute eest. Tagakiusamiste ajal usu eest Kristusesse hukkunute eriline mälestamine toimub Venemaa uusmärtrite ja usutunnistajate mälestuspäeval (esimene pühapäev pärast 25. jaanuari (7. veebruari).

Родительские субботы

дни поминовения всех от века усопших православных христиан. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими, а сами дни поминовения – вселенскими родительскими субботами. К ним относятся суббота мясопустная – за неделю до Великого поста, суббота Троицкая – накануне праздника Пятидесятницы (дня Св. Троицы), а также субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. Общее поминовение усопших совершается также на Радоницу. Поминовение воинов, отдавших жизнь за православное Отечество, совершается в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа (11 сентября)) и в Димитриевскую родительскую субботу – предшествующую дню памяти вмч. Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября); если сам этот день приходится на субботу, то поминовение совершается в предыдущую субботу). В день победы в Великой Отечественной войне (26 апреля / 9 мая) служится панихида о убиенных воинах и всех страдальчески погибших в годы этой войны. Особое поминовение всех погибших за веру во Христа в годы гонений совершается в день памяти новомучеников и исповедников Российских (первое воскресенье после 25 января / 7 февраля).

Euharistia sakrament – Евхаристия
Euharistia sakrament

(kr. k. eycharistia «tänamine») – Liturgial toimetatav Õigeusu Kiriku sakrament (teisiti Pühadest Andidest osasaamise sakrament), mille ajal leib ja vein pühitsetakse tõeliseks Jumala Ihuks ja tõeliseks Jumala Vereks, et usklikud neist osa saaksid. Euharistiaks nimetatakse ka Pühasid Ande ehk Kristuse Ihu ja Verd. Nimi ise tuleneb Jumala tänamisest, mis toimub enne iga söögiaega. Ka Kristus, seades sisse Euharistia sakramendi, seostas selle tänamisega: «Ja Ta võttis karika, tänas ning ütles… Ja Ta võttis leiva, tänas ja murdis ja andis neile, öeldes…» (Lk 22, 17-20).

Евхаристия

(греч. «благодарение») – совершаемое на литургии таинство Православной Церкви (иначе называемое таинством Причащения), во время которого хлеб и вино прелагаются в истинное Божественное Тело и истинную Божественную Кровь для причащения ими верующих. Евхаристией называются и сами Святые Дары – Тело и Кровь Христовы. Смысл названия связан с тем благодарением Богу, которое произносится перед каждой трапезой. И Христос, учреждая таинство Евхаристии, соединил его с благодарением: «И взяв чашу и благодарив, сказал… И взяв хлеб и благодарив, преломил…» (Лк 22,17-20; Мф 26,26-27).

Euharistia Tall – Агнец евхаристический
Euharistia Tall

leib, mis on mõeldud «Veretuks Ohvriks» ja pühitsetakse Liturgia ajal salapärasel kombel Kristuse Ihuks. Nimetatakse nii Jeesuse Kristuse kui Jumala Talle auks. Valmistatakse ette proskomiidia ajal: eriliste palvetega lõikab preester prosforast välja kuubikujulise tüki. Ülejaanud osa prosforast nimetatakse antidooriks.

Агнец евхаристический

хлеб, предназначенный для «Бескровной Жертвы» – таинственного преложения во время литургии в Тело Христово. Назван в честь Агнца Божия Иисуса Христа. Приготовляется на проскомидии: с особыми молитвами священник вырезает из просфоры часть в форме куба. Оставшаяся часть просфоры называется антидором.

Evangeelium – Евангелие
Evangeelium

raamatud, mis sisaldavad jumalateenistuste ja pühade toimingute korda. Ühed neist puudutavad avalikke pühakojateenistusi (Jumalateenistusraamat, Tundide raamat, Oktoih, Kuupäevade Mineia, Suurte pühade Mineia, Üldine Mineia, Paastutriod, Õietriod, Irmologion, Tüpikon ja Lauluraamatud), teised aga eraviisilisi teenistusi (Talituste raamat, Palvekaanonite kogu, Akafistite kogu ja Palveraamat). Evangeeliumi, «Apostlit» ja Psalteeriumi kasutatakse mõlemat liiki jumalateenistustel.

Евангелие

книги, содержащие последования церковных служб и священнодействий. Одни из них относятся к общественному храмовому богослужению: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи месячные, Минея праздничная, Минея общая, Триодь постная, Триодь цветная, Ирмологий, Типикон и Обиход, а другие – к частному: Требник большой и малый, Канонник, Акафистник и Молитвослов. Книги Евангелие, Апостол и Псалтирь употребляются в обоих видах богослужения.

Evangelistid – Евангелисты
Evangelistid

(kr. k. euangelion «rõõmusõnum») – Uue Testamendi koosseisu kuuluva nelja Evangeeliumi autorid, apostlid Matteus, Markus, Luukas ja Johannes. Kiriku apologeedid pidid täpselt kindlaks määrama, millised Evangeeliumid on tõesed, kuna oli ilmunud ka arvukalt apokrüüfe ja gnostitsistlikke võltsinguid. Esmakordselt tuli kõne alla see, et usaldust ja kiriklikku tunnustust väärivad üksnes Matteusu, Markuse, Luuka ja Johannese Evangeelium, II sajandi lõpul Lyoni Ireneuse traktaadis «Väärõpetuste vastu» (Adversus haereses).

Евангелисты

(греч. «благовестники») – авторы четырех Евангелий, входящих в Новый Завет – апостолы Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Церковные апологеты должны были четко определить, какие из Евангелий истинны, поскольку появлялись многочисленные апокрифы и гностические фальсификации. Впервые слова о том, что доверия и церковного признания заслуживают только Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, встречаются в конце 2 в., в трактате Иринея Лионского «Против ересей».

Evangelistide sümbolid – Евангелистов символы
Evangelistide sümbolid

nelja apostli-evangelisti sümboolne kujutamine ikonograafias Pühakirjast võetud nelja salapärase looma näol, kes annavad lakkamatult au Kõigeväelisele Jumalale (vt. Hes 1, 4-28; Ilm 4, 6-8). Apostel Matteuse sümbol on inimene, Markusel lõvi, Luukal härg ja Johannesel kotkas.

Евангелистов символы

в иконописании символическое изображение четырех апостолов-евангелистов в виде взятых из Священного Писания таинственных животных, непрестанно славословящих Вседержителя (Иез 1, 4-28; Откр 4, 6-8). Символ ап. Матфея – человек, ап. Марка – лев, ап. Луки – телец и ап. Иоанна – орел.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Filioque – Филиокве
Filioque

(ld. k. «ja Pojast») – lisandus Usutunnistusele, mis sõnastati esmakordselt Toleedo kirikukogul (589). Seisneb väites, et Püha Vaim ei lähtu mitte ainult Jumal-Isast, vaid ka Jumal-Pojast, kusjuures mitte ajas, vaid igavikus (s. t. et Poeg on Isaga võrdväärselt Püha Kolmainuse kolmanda isiku lähtumise allikaks). Olles suunatud arianismi vastu (mis oli Hispaanias väga levinud väärõpetus ja väitis, et Poeg pole Isaga võrdne), kinnitas see lisandus Isa ja Poja võrdsust. Kuid IX sajandil lükkasid neli Ida Kirikut, aga samuti esmalt ka Rooma paavstid (näit. p. Leo Suur) selle ümber kui trinitaarse väärõpetuse: Isa ja Poeg, kes kuulutatakse Püha Vaimu lähtumise võrdväärseks allikaks, moodustavad Püha Vaimu suhtes kõrgema «kaksainsuse», mis on vastuolus kolmühtse Jumaluse ja Püha Kolmainuse isikute võrdsuse õpetusega. Kuid Karl Suure ja teiste ilmalike valitsejate survel levis «filioque» ladina Läänes ja võeti vastu ka Rooma paavstide poolt, saades sel kombel üheks kõige tähtsamaks dogmaatiliseks lahkarvamuseks, mis viis rooma-katoliikluse eraldumisele Õigeusu Kirikust 1054. aastal.

Филиокве

(лат. «и от Сына») – добавление к Символу Веры, сформулированное впервые на Толедском церковном соборе (589г.). Состоит в утверждении, что Св. Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, причем не во времени, а предвечно (т.е. что Сын есть источник бытия Третьего Лица Троицы наравне с Отцом). Направленное против ереси арианства (сильного в Испании и учившего, что Сын не равен Отцу), добавление утверждало равенство Отца и Сына. Но в 9 в. оно было отвергнуто четырмя Восточными Церквями, а также поначалу и Римскими папами (напр., св. Львом Великим), как тринитарная ересь: Отец и Сын, исповеданные как равноправные начала Св. Духа, становятся по отношению к Нему более высокой «двоицей», что противоречит учению о Триединстве Божества и равенстве Лиц в Пресвятой Троице. Но под давлением Карла Великого и др. светских правителей «филиокве» распространилось по латинскому Западу и было принято Римским престолом, став одним из важнейших догматических расхождений, приведших к отделению римо-католичества от Православной Церкви в 1054 г.

Feloon – Фелонь
Feloon

(kr. k. phelōnion) – preestri teenistusrõivas, mida kantakse ülejäänud rõivaste peal ning mis kujutab endast tagant pikka ja eest rinnuni ulatuvat laia varrukateta rüüd, mis tõmmatakse üle pea ja mille kaeluseosa on tagant kõrgendatud ja tugevdatud.

Фелонь

верхнее богослужебное облачение священников, представляющее собой длинное широкое одеяние без рукавов, с отверстием для головы и высокими твердыми оплечьями. Называется также ризой.

Filokalia – Добротолюбие
Filokalia

(kr. k. Philokalia) – üks õigeusu põhilisi vaimulikke raamatuid. Tavaliselt viieköitelisena väljaantav teos sisaldab vanaaja suurte palvetajate (Antonius Suure, Johannes Redelikirjutaja, Maksimus Usutunnistaja, Gregorius Palama, Siimeon Uue Jumalasõnaõpetaja jt.) askeetilist ning müstilist kogemust. Sellenimelise käsikirjalise raamatu, mis sisaldas IV-XIV sajandist pärit 36 usuvägilase vaimulikke teoseid, leidis püha piiskop Makarios, endine Korintose metropoliit, Athose Vatopedi kloostri raamatukogust 1775-76. Käsikirja toimetas tema korraldusel Athose vaga Nikodemus ning esmakordselt ilmus see kreeka keeles 1782. Filokalia pani Kreekas aluse liikumisele (XVIII-XIX saj.), mis seadis eesmärgkiks kirikuelu taassuunamise Pühade Isade õpetuse radadele, aga samuti kaasaegse kreeka munkkonna vaimulikule taassünnile, mis algas XX sajandi 60-ndatel aastatel. Venekeelse Filokalia ajalugu ulatub tagasi 1763. aastasse, mil Athoselt Moldaaviasse ümberasunud vaga staarets Paissi (Velitškovski) alustas mõnede vanaaja Isade Athoselt kaasatoodud tekstide (kokku 25 autorit) vene keelde tõlkimist. Tema töö hakkas ilmuma Moskvas 1793. aastast. Vaga Paissiuse tõlgete täielik väljaanne sai teoks XIX sajandil Optina vaga Makari juhatusel. Aastatel 1877-1890 anti välja Filokalia venekeelne (laiemale lugejaskonnale mõeldud) tõlge, mille oli veerand sajandi jooksul ette valmistanud püha piiskop Feofan Sulgunu, kes suurendas autorite arvu isegi kreeka väljaandega võrreldes – kuni 40-ni. Nii kreeka- kui ka venekeelne väljaanne on avaldanud sügavat mõju õigeusklike kristlaste vaimulikule elule, nende arusaamisele palvest ja askeetlikest vägitöödest. Vaga Paissiuse sõnul on see «raamat mõtete ühendamisest Jumalaga».

Добротолюбие

одна из основных духовных книг Православия. Обычно издаваемая в пяти томах, она содержит аскетический и мистический опыт великих молитвенников древности (преп. Антония Великого, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Григория Паламы и др.). Рукописная книга под таким названием (греч. Philokalia), содержащая духовные сочинения 36 отцов-подвижников 4-14 вв., была найдена свт. Макарием, бывшим митрополитом Коринфским, в библиотеке афонского монастыря Ватопед в 1775-76 годах. Отредактирована по его поручению преп. Никодимом Святогорцем и впервые издана по-гречески в 1782 г. Филокалия стала основой движения, ставящего целью возвращение церковной жизни в святоотеческое русло (19 в.), а также современного духовного возрождения греческого монашества, начавшегося в 60-х годах 20-го века. История русского Добротолюбия восходит к 1763 году, когда переселившийся с Афона в Молдавию преп. старец Паисий (Величковский) начал переводить на церковно-славянский язык привезенные им с Афона тексты некоторых отцов древности (всего 25 авторов). Его труд издавался в Москве с 1793 года. Полное переиздание переводов преп. Паисия было осуществлено в 19 веке под руководством преп. Макария Оптинского. В 1877-1890 гг. издавался русский (предназначенный для более широкого читателя) перевод Добротолюбия, который в течение четверти века готовил свт. Феофан Затворник, увеличивший число авторов даже по сравнению с греческой версией – до 40. Как греческое, так и русское издание Добротолюбия оказали глубокое влияние на духовную жизнь православных христиан, на понимание ими смысла молитвы и аскетического подвига. По определению преп. Паисия, это «книга о соединении ума с Богом».




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Georgius Võidukandja, suurmärter – Георгий Победоносец, великомученик
Georgius Võidukandja, suurmärter

Eestis ka pühaks Jüriks kutsutud suurmärter kasvas üles kristlikus perekonnas ning asus teenima Rooma sõjaväes, kus oma vapruse ja arukuse tõttu tõusis kiiresti tuhatkonnaülemaks. Kui keiser Diocletianus alustas kristlaste tagakiusamist, jagas Georgius oma varanduse vaestele, läks keisri juurde ja kuulutas ennast kristlaseks. Keiser, lootes Georgiuse taganemisele, lasi teda julmalt piinata, kuid Jumala arm kaitses märtrit. Pärast pikki edutuid katseid pöörata Georgius paganausku, raiuti ta mõõgaga tükkideks. See juhtus Nikomidia linnas 303. aastal. Üks püha suurmärtri imetegudest oli odaga mao tapmine, kes elas Liibanoni mäestiku lähedal järves. Püha Georgiuse võitlust maoga kujutav ikoon sümboliseerib ühtlasi ka vaimulikku võitlust pidava kristlase võitu oma kirgede ja saatana sisenduse üle. Hobune tähistab sellisel juhul ihu, sõjamees – ihu valitsevat vaimu, oda aga palvet. Püha suurmärter Georgiust kummardatakse ka kui õigeusulise sõjaväe eestkostjat ja kui karjakasvatajate taevast abimeest. Tema mälestuspäeva (jüripäeva) tähistatakse 23. aprillil (6. mail).

Георгий Победоносец, великомученик

вырос в христианской семье и поступил на службу в римское войско, где, прославившись своей храбростью, был выдвинут в старшие военноначальники. Когда император Диоклетиан начал гонения против христиан, Георгий раздал свое имущество нищим, а сам пошел к императору и объявил себя христианином. Гонитель, надеясь на отречение Георгия, подверг его жестоким мучениям, но благодать Божия хранила мученика. После долгих и безуспешных попыток склонить его к язычеству Георгий был усечен мечом. Это случилось в 303 году. Св. великомученик Георгий издавна почитается в русском народе. Гербом Москвы стало изображение одного из его чудесных деяний – поражение копьем змея, жившего в озере близ Ливанских гор. Эта широко распространенная икона символизирует также победу христианина, ведущего духовную брань, над страстями и диавольскими внушениями. Конь в этом случае знаменует плоть, воин – правящий плотью дух, а копье – молитву. Св. вмч. Георгий почитается как покровитель православного воинства и как небесный помощник земледельцам. Память его празднуется 23 апреля (6 мая).

Gnostitsism – Гностицизм
Gnostitsism

(kr. k. gnōsis «teadmine, tunnetus») – II sajandi usufilosoofiliste koolkondade ehk nn. «gnostiliste sektide» üldnimetus. Gnostitsism pole ühtne nähtus, gnostikute koolid olid tihti üksteisega vastuolus, kuid kõiki neid ühendab õpetus salajasest (esoteerilisest) teadmisest, mis on kättesaadav ainult väljavalitutele. Gnostitsistlikud traktaadid püüavad süstematiseerida seda «teadmist», mis kujutab endast kreeka filosoofia, antiikmüütide ja -müsteeriumide, piiblikujundite ja idamaiste (Egiptuse, Baabüloni, Pärsia ja võimalik et ka India) usundite kaootilist ja üpris meelevaldset ühendamist. Kontekstist väljarebitud kristliku õpetuse elemente töödeldakse paganliku kosmogoonia vaimus ja antiigi jaoks traditsioonilises mütoloogilises vormis. Gnostikud õpetavad, et materiaalne maailma on algselt ja parandamatult halb. Inimene seisab oma ihu, aja ja kurja reaalsuse orjuses, kuid tema sisemine «mina» pole sellest maailmast, see on vaimu säde, mis on vaja vabastada mateeria püünisest. Seega on gnostitsism dualistlik, s. t. kõneleb olemise kahest algest: materiaalne maailm on Jumalast eraldunud ja toimib tema antipoodina (erinevates versioonides on see kas totaalne kaos või sihikindel kurjuse alge). Gnostikute Kõrgeim Jumalus seisab võrratult kõrgemal taeva ja maa Loojast (Demiurgist), kes oli valguse aiooni näol mateeria poolt vangistatud, lõi selle pimeduses maailmaruumi ja inimesed ning andis neile Moosese kaudu seaduse. Gnostikud näevad temas ebatäiuslikku «jumalat», kuna tema loodud maailm on halb. Siit ka kõikide tema poolt Vanas Testamendis gnostikutena karistatute (Kaini, Soodoma elanike, Eesavi jt., aga samuti justkui salateadmistesse pühendatud uustestamentliku Juuda) austamine. Soovides päästa mateeriast sellesse uppunud vaimu kübemed, saatis Kõrgeim Jumalus maailma oma aiooni, mis ühines kas inimese Jeesusega või võttis ainult näiliselt inimese kuju (doketism). Ta andis inimestele edasi gnoosise s. t. avas nende vaimse päritolu ja osutas, kuidas mateeria kütkeist välja rabeleda. Jeesuse surm pole gnostikutele oluline, kuna suri (või näis surnuna) ainult inimene. Kui saab ära võetud kogu vaimne element, sulgub see maailm oma lõplikkuses ja Absoluudist eemaldumises. Gnostikud jagasid inimesi materiaalseteks (maailmast eristamatuteks), hingelisteks (piiratud Demiurgi teenivateks) ja vaimseteks (õigupoolest gnostikuteks, kes tõusevad absoluutsesse olemisse, kuid isikliku alge kaotamisega, lahustudes Absoluudis). Tuntumad on Valentinuse, Basileidese, Markioni ja ofiitide gnostitsistlikud süsteemid. Gnostikud lõid ka apokrüüfilisi evangeeliume, asendades kristluse tõed oma doktriiniga ning muutusid seetõttu II sajandil ohtlikuks paganate poolt tagakiusatud kristlikule Kirikule. Kristlikud apologeedid pidasid nendega võitlust, selgitades tõelist evangeeliumiõpetus. Gnoosis ei saanud rahvausundiks, kuna tajus ennast suletuna ja vähestele kättesaadavana. Kaotanud iseseisva tähendus, sünnitas ta aga terve rea «gnostitsistlikke väärõpetusi» (manilus, bogomiillus, pauliaanlus, katarid, albilased jne.).

Гностицизм

(или Гносис, от греч. «знание») – общее название религиозно-философских школ 2-го в., или т.н. "гностических сект". Гностицизм не един, школы гностиков часто противоречат друг другу, но их сближает учение о тайном (эзотерическом) знании, которое доступно только избранным. Гностические трактаты пытаются систематизировать это «знание», представляющее собой хаотичное и очень произвольное соединение греческой философии, античных мифов и мистерий, библейских образов и восточных религий (Египет, Вавилон, Персия, возможно Индия). Вырванные из контекста элементы христианского учения разрабатываются в духе языческой космогонии и в традиционной для античности мифологической форме. Все гностики учат о том, что материальный мир изначально и неисправимо плох. Человек порабощен своим телом, временем, злой реальностью, но его внутреннее "я" – не от мира сего, это искра духа, которую надо освободить от пут материи. Т.о. гностицизм дуалистичен, т.е. говорит о двух началах бытия: материальный мир удален от Бога и является его антиподом (в разных версиях это или тотальный хаос, или целеустремленное злое начало). Верховное Божество гностиков бесконечно выше Творца неба и земли (Демиурга), который в виде эона света был захвачен материей, в ее мраке создал вселенную и людей, дал им законы через Моисея. Гностики видят в нем несовершенного «бога», поскольку созданный им мир плох. Отсюда почитание всех наказанных им в Ветхом Завете как гностиков (Каин, жители Содома, Исав и др., а также якобы посвященный в тайное знание новозаветный Иуда). Желая извлечь из материи упавшие в нее частицы духа, Верховное Божество послало в мир свой эон, который или соединился с человеком Иисусом или только принял вид человека (докетизм). Он сообщил людям гносис, т.е. открыл их духовное происхождение и указал, как вырваться из материи. Смерть Иисуса для гностиков не важна, так как умер лишь человек (или казался умершим). Когда будет изъят весь духовный элемент, этот мир замкнется в своей конечности и удаленности от Абсолюта. Гностики делили людей на материальных (неотличимых от мира), душевных (служащих ограниченному Демиургу) и духовных (собственно, гностиков, которые восходят в абсолютное бытие, но с утратой личного начала, растворяясь в Абсолюте). Наиболее известны гностические системы Валентина, Василида, Маркиона, офитов. Гностики создавали апокрифические Евангелия, подменяя истины христианства своими доктринами, и во 2-м в. стали угрозой для гонимой язычниками Церкви. Христианские апологеты вели с ними борьбу, разъясняя истинное евангельское учение. Гносис не смог стать народной религией, т.к. осознавал себя закрытым и доступным лишь немногим. Утратив самостоятельное значение, он породил целый ряд «гностических ересей» (манихейство, богомильство, павликиане, катары, альбигойцы и др.).

Gruusia Õigeusu Kirik – Грузинская Православная Церковь
Gruusia Õigeusu Kirik

autokefaalne Kirik, mida juhib katoolikos-patriarh. Gruusia on Jumalaema apostlivaldus. Kiriku Püha Pärimuse järgi heitsid apostlid pärast Kristuse taevaminemist liisku, millisele maale keegi neist kuulutama läheb. Jumalaema osaks langes Ibeeria (Gruusia), kuid Issand suunas ta Athose mäele. Ibeerias kuulutasid ristiusku apostlid Andreas, Siimon Kananaios ja Mattias (võimalik, et ka Bartolomeus ja Taddeus). Kristlus elas Gruusias läbi tagakiusamiste perioodi, kuid juba 326, pärast püha apostlisarnase Niina (mälestuspäev 14(27). jaan.) kuulutustööd, sai riigiusuks. Kuna Gruusia oli iseseisev kristlik riik väljaspool Bütsantsi keisririigi piire, kinkis Antiookia patriarhaat Gruusia Kirikule autokefaalia. VIII sajandil rüüstavad maad araablased, XI sajandil aga türgi seldžukid. Gruusia õitseng saabub kuninganna Tamari (1184-1213) ajal, kuid juba 1227 vallutavad Tbilisi Džalal-ad-Dini horezmiidid. Nad viisid ikoonid üle Kura jõe viivale sillale ja sundisid linnaelanikke sealt mööda minnes pühade palgete peale sülitama. Seda tegid aga üksikud, ülejäänud (üle 10 000 kristlase) suudlesid ikoone ja hukkusid sealsamas mõõga läbi (nende mälestuspäev on 31. okt./13. nov.). 1386. aastast alates laastasid maad Timuri juhitud mongolite sõjaretked. Pidev islamioht sundis grusiine korduvalt otsima abi oma usuvendadelt venelastelt. Kuningas Irakli II anus 1783. aastal põlvili Katariina II-st võtta nende maa vene kaitse alla. Georgijevski traktaadi kohaselt allutatigi Gruusia Venemaa protektoraadile. 1795 vallutasid iraani väed Tbilisi ning šahh käskis muuhulgas uputada Kura jõkke ka kogu gruusia vaimulikkonna. Vaenlastest ümbritsetud inimtühjaks muutunud Gruusia astus XIX sajandil vabatahtlikult Vene impeeriumi koosseisu. Mitmes Iraani ja Türgiga peetud sõjas vallutas Venemaa tagasi Lõuna-Gruusia alad. 1811. aastal muutis ilmalik võim ära Gruusia Kiriku autokefaalia, asendades selle eksarhaadiga. Gruusia kirikuelu elas tol ajal üle sügavat langust, polnud teenistusrõivaid ega kirikuriistu, pühakojad lagunesid. Venemaa abiga hakkas Kirik taas kosuma, paranes vaimulikkonna olukord, avati vaimulikke õppeasutusi. XX sajandi alguses oli eksarhaadis umbes 1500 kogudust, 41 kloostrit, 2 seminari ja 8 vaimulikku õppeasutust. Samal ajal asendati jumalateenistustel kasutatav gruusia keel kiriku-slaavi keelega, õppeasutustes õpetati aga vene keeles. See sünnitas rahulolematust. 1905. aastal oli märgata grusiinide püüdlust autokefaalia taastamise poole, aga 1917. aastal, kasutades ära Veebruarirevolutsiooni Venemaal, taastas gruusia piiskoppide kogu omavoliliselt autokefaalia. Vene Kirik tunnistas selle teo ebaseaduslikuks, patriarh Tihhon andis sellele kanoonilise hinnangu oma «Läkituses gruusia piiskoppidele». Selles tuletas ta meelde, et gruusia autokefaalia küsimus on juba antud Kirikukogule arutamiseks ning gruusia hierarhidel oleks tulnud oodata selle otsust. Kuid nood otsustasid kirikulõhe kasuks. Mõlemalt poolt soovitud palveosaduse taastamine toimus 25 aastat hiljem, 1943. aastal, kui Stalin oli just nõrgendanud Kiriku tagakiusamist. 1989. aastal tunnistas Gruusia Kiriku autokefaaliat ka Konstantinoopoli patriarh.

Грузинская Православная Церковь

автокефалия, глава – католикос-патриарх. Грузия – апостольский удел Божией Матери. По церковному преданию, после Вознесения Христова апостолы бросали жребий, в какую страну идти каждому из них для проповеди. Божией Матери выпала Иверия (Грузия), но Господь направил ее на Афон. В Иверии проповедовали апостолы Андрей, Симон Кананит и Матфий (возможно, также Варфоломей и Фаддей). Христианство в Грузии претерпело гонения, но уже в 326 г. после проповеди св. равноап. Нины (память 14/27.01) стало государственной религией. Поскольку Грузия была самостоятельным христианским государством вне границ Византийской империи, в 457 г. Антиохийский Патриархат даровал Грузинской Церкви автокефалию. В 8 в. страну опустошают арабы, в 11 в. – турки-сельджуки. Расцвет Грузии наступил при царице Тамаре (1184-1213), но уже в 1227 г. Тифлис захватили хорезмийцы Джаллал-ад-Дина. Они вынесли иконы на мост через Куру и заставляли горожан, проходя по нему, плевать на св. лики. Сделали это единицы, остальные (до 100 000 христиан) целовали иконы и тут же усекались мечами (их память 31.10/13.11). В 1386 г. Грузия пострадала от монголов Тамерлана. Постоянная исламская угроза вынуждала грузин не раз искать помощи единоверных русских. В 1783 г. царь Ираклий на коленях молил Екатерину 2-ю принять его земли под свою защиту. В соответствии с Георгиевским трактатом Грузия стала протекторатом России. В 1795 г. персидский шах занял Тбилиси и, среди прочего, приказал утопить в Куре все грузинское духовенство. Терзаемая врагами, обезлюдевшая Грузия в нач. 19 в. добровольно вошла в состав Российской империи. В ряде войн с Ираном и Турцией Россия отвоевала занятый ими Юг Грузии. В 1811 г. светская власть отменила автокефалию Грузинской Церкви, заменив ее экзархатом. Церковная жизнь Грузии была в то время в глубоком упадке, не было богослужебных облачений и утвари, храмы не ремонтировались. С помощью России Церковь возрождалась, улучшилось положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения. В нач. 20 в. в экзархате было ок. 1500 приходов, 41 монастырь, 2 семинарии, 8 училищ. В то же время в богослужении грузинский язык заменялся церковно-славянским, а преподавание велось на русском. Это порождало недовольство. В 1905 г. наметилось стремление грузин к восстановлению автокефалии, а в 1917, воспользовавшись Февральской революцией в России, грузинский епископат самочинно восстановил автокефалию. Русская Церковь признала этот акт незаконным, Патриарх Тихон дал ему каноническую оценку в своем «Послании Грузинскому епископату». Он напомнил, что вопрос о грузинской автокефалии уже передан на обсуждение Собора, решения которого должны ожидать грузинские иерархи. Но те предпочли путь раскола. Желаемые обеими сторонами восстановление молитвенного общения были достигнуты 25 лет спустя, в 1943 г., когда Сталин ослабил гонения на Церковь. В 1989 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Патриарх Константинополя.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Heldiv – Умиление
Heldiv

vt. Eleusa.

Умиление

см. Елеуса.

Hagiasm – Агиасма
Hagiasm

(kr. k. hagios «püha») – mistahes pühitsetud asi, iseäranis aga Issanda Ristimise pühal pühitsetud vesi (ent ka muudel päevadel Kiriku sakramentide läbiviimiseks pühitsetud vesi).

Агиасма

(греч. «святыня») – так может быть назван всякий освященный предмет. В частности, так называют воду, освященную в праздник Богоявления (а также и воду, освященную в другие дни для совершения таинств).

Hagiograafia – Агиография
Hagiograafia

(kr. k. hagios «püha» + graphō «kirjutan») – pühakute elulugude kirjeldamisega ning nendega seotud kirjandusliku, ajaloolise, arheoloogilise, liturgilise ja rahvapärimusliku materjaliga tegelev kirikuajaloo ja -kirjanduse haru.

Агиография

(греч. «описание святых») – раздел церковной истории и литературы, посвященный изучению житий и жизнеописаний святых, а также связанного с ними литературного, исторического, археологического, литургического и народно-культового материала.

Halleluuja – Аллилуиа
Halleluuja

(hbr. k. «kiitke Issandat») – ülistussõna, mida võib tihti kohata Vana Testamendi jumalateenistustekstides ja iseäranis psalmides. Uues Testamendis kõlab see kiitus Jumala aujärge ümbritsevate pühakute suust (vt. Ilm 19, 1-4). Õigeusu jumalateenistuses lausutakse seda ülistussõna Kolmainu Jumala auks, tähistamaks seda pühakute lakkamatut kiidulaulu Taevas. Lauldakse või loetakse kolm korda järjest.

Аллилуиа

(евр. «хвалите Сущего», «хвалите Бога») – славословие, которое часто встречается в ветхозаветных богослужебных текстах, особенно в псалмах. В Новом Завете эта песнь звучит из уст святых, окружающих престол Господень (Апок 19, 1-4). В православном богослужении возглас «Аллилуиа!» произносится в честь Триединого Бога в уподобление этому непрестанному славословию святых на небе. Поется или читается с троекратным повторением.

Hardus ehk vaga meel – Благоговение
Hardus ehk vaga meel

ühaduse tunne; aukartlik suhtumine Jumalasse inimese poolt; Jumala kummardamine vaimus; sügav austus Jumala vastu ning hoolitsev ja austav suhtumine ligimestesse.

Благоговение

чувство святости, святыни, соединенное с трепетным поклонением, глубоким почтением и бережным отношением.

Hüpostaas – Ипостась
Hüpostaas

(kr. k. hypostasis «alus, sade») – teoloogiline mõiste, piiritlemaks Püha Kolmainuse kolme isikut. Oma päritolult on see filosoofiline termin, mida Aristotelese koolis kasutati tähenduses «individuaalne, reaalselt eksisteeriv». Algselt polnud teoloogid selle mõiste suhtes üksmeelel: ühtede jaoks tähistas see «olemust», teiste jaoks aga «isikut». Pärast Aleksandria kirikukogu (362), mille kutsus kokku Athanasios Suur nende vastuolude lahendamiseks, hakati mõistet «hüpostaas» kasutama ainult isiku tähenduses: «Üks Jumal kolmes hüpstaasis ehk isikus».

Ипостась

(греч. «сущность, основание») – богословское понятие, введенное для разграничения лиц Св. Троицы. По своему происхождению является философским термином, который в школе Аристотеля применялся в значении "индивидуальный, реально существующий". Первоначально у богословов не было о нем единого мнения: для одних «ипостась» означала «сущность», для других – «лицо». После Александрийского собора 362 года, созванного Афанасием Великим для разрешения этих противоречий, понятие "ипостась" стало употребляться только в значении лица: «Един Бог в трех ипостасях, или лицах».

Hesühasm – Исихазм
Hesühasm

(kr. k. hesychia) – egiptuse, kreeka ja vana-vene mungaelupidajate poolt väljatöötatud askeetlik õpetus inimese Jumalaga ühinemise teedest kirgedest puhastumise ja lakkamatu palve saavutamise kaudu. Hakkas kujunema IV sajandil Egiptuse ja Siinai kloostrites, seejärel aga levis laialdaselt Athose mäel. Lõpliku kuju sai XIV saj. Siinai püha Gregoriose, Nikolaos Kabasilase ja püha piiskop Gregorios Palamase töödes. Viimase teostes on antud õpetus mitteloodud jumalike energiate edasiantavusest, millel oli suur mõju õigeusu askeetlikule praktikale. Hesühasm käsitleb inimest kui tervikut, kelles lakkamatu mõttepalve ja range askeetliku elu toimel «korraldub ümber» ja jumalikustub mitte ainult hing, vaid ka keha – siit ka mõnede hesühastide poolt saavutatud füüsiliste silmadega mitteloodud jumaliku valguse (Taabori valguse) nägemine (mida ei saa siiski mõista hesühastliku palvevägitöö põhilise eesmärgina). Hesühasmi tuntuimatest järgijatest Venemaal võiks nimetada Radoneži vaga Sergit, Andrei Rubljovi, Saarovi vaga Serafimi.

Исихазм

(греч. «покой, безмолвие») – выработанное в египетском, греческом и древнерусском монашестве аскетическое учение о пути единения человека с Богом через очищение от страстей и стяжание непрестанной молитвы. Сформировалось в IV в. в египетских и синайских монастырях, а затем получило широкое распространение на Афоне. Окончательно оформлено в 14 в. в сочинениях Григория Синаита, Николая Кавасилы и особенно Григория Паламы, изложившего учение о сообщаемости нетварных Божественных энергий, которое имело большое значение для православной аскетической практики. Исихазм воспринимает человека как цельность, в которой посредством непрестанной умной молитвы и строгой подвижнической жизни и душа, и тело могут "переустраиваться" и обожаться – отсюда достигаемое некоторыми исихастами видение телесными очами нетварного Божественного (фаворского) света (что, однако, нельзя понимать как главную цель молитвенного делания в исихазме). К последователям исихазма на Руси принадлежали Сергий Радонежский, Андрей Рублев, Серафим Саровский и другие подвижники.

Hesühastid – Исихасты
Hesühastid

hesühasmi järgijad.

Исихасты

последователи исихазма.

Hing – Душа
Hing

surematu vaimne alge inimeses, mis annab kehale elu. Erinevalt mateeriast (veest ja maast – vt. 1Mo 1, 20,24) loodud loomariigi esindajate hingest on inimese hing loodud Jumala eluhingusest (vt. 1Mo 2, 7), oma jumaliku päritolu tõttu surematu ning tal on mõistus, vaba tahe ja sõnaand. Inimhing on määratud olema Püha Vaimu tempel ja koda. Hinge pole olemas enne inimese eostamist, ta ei saa ümberkehastuda, kuid pärast inimese füüsilist surma (kehast eraldumist) astub hing Jumala eraviisilise kohtu ette ning viibib üleüldise ülestõusmise järel aset leidva Hirmsa Kohtuni oma igavest saatust oodates talle määratud paigas.

Душа

бессмертное духовное начало в человеке, сообщающее жизнь телу. В отличие от душ представителей животного мира, созданных из материи (из воды и земли – Быт 1,20 и 24), душа человека сотворена дуновением Божиим (Быт 2,7) и по своему Божественному происхождению бессмертна, имеет разум, свободную волю и дар слова. Назначение человеческой души – быть храмом, вместилищем Духа Святого. Душа не существует до зачатия человека, не может перевоплощаться, но после физической смерти (разлучения с телом) предстает на частный суд Божий и до общего воскресения на Страшный суд находится в определенном ей месте в ожидании своей вечной участи.

Hirmus Kohus – Страшный суд
Hirmus Kohus

Issanda Jeesuse Kristuse kohus kõikide kunagi maa peal elanud inimeste – elavate ja surnute üle, mis leiab aset Tema teise tulemise ajal. Sealjuures tõusevad surnud üles, elavad aga muutuvad (vt. 1Ko 15, 51-52) ning igaühele määratakse tema tegude (vt. Mt 25, 31-46; 2Ko 5, 10) ja sõnade (vt. Mt 12, 36) järgi tema igavene saatus.

Страшный суд

суд Господа Иисуса Христа над всеми бывшими на земле людьми, живыми и мертвыми, который состоится при Его Втором пришествии. При этом мертвые воскреснут, а живые изменятся (1Кор 15,51-52), и каждому будет определена вечная участь по его делам (Мф 25,31-46; 2Кор 5,10) и словам (Мф 12,36).

Hiroteesia – Хиротесия
Hiroteesia

Vt. Pühendamine.

Хиротесия

cм. Посвящение.

Hirotoonia – Хиротония
Hirotoonia

vt. Vaimulikku ametisse pühitsemise sakrament.

Хиротония

см. Священства таинство.

Hodegetria – Одигитрия
Hodegetria

(kr. k. hodēgoi «teenäitajad») – üks kõige levinumaid Jumalaema ikoone, millel ta hoiab vasakul käel õnnistavat Last. Parema käega osutab Jumalaema Kristus-Lapsele, olles seega teenäitajaks Kristuse juurde, mis kajastubki ikooni nimes. Pärimuse järgi kirjutas esimese Hodegetria-ikooni evangelist Luukas. V sajandi keskel tõi keiser Theodosiose naine Eudokia selle ikooni Pühalt Maalt Konstantinoopolisse. Jumalaema Hodegetria ikooni austati Bütsantsis väga ning sellest tehtud koopiad levisid laialt ka Venemaal. Sellesse tüüpi kuuluvad sellised austatud ikoonid nagu Smolenski, Jeruusalemma (Gruusia), Kostroma, Jaroslavli, Tihvini, Ivironi jpt.. Säilitades Hodegetria ikoonitüübile omased üldjooned, lahknevad nad detailides.

Одигитрия

(греч. «путеводительница») – одно из самых распространенных изображений Богоматери, держащей на левой руке благословляющего Младенца. Правой рукой Божия Матерь указывает на Младенца Христа, то есть, является Путеводительницей ко Христу, что и выражено в названии иконы. По преданию, самая первая Одигитрия была исполнена евангелистом Лукой и в середине V века перевезена из Святой Земли в Константинополь Евдокией, женой императора Феодосия. Икона Богоматери Одигитрии пользовалась чрезвычайным почитанием в Византии, списки с нее получили широкое распространение на Руси. К этому типу относятся такие почитаемые иконы, как Смоленская, Иерусалимская (Грузинская), Костромская, Ярославская, Тихвинская, Иверская и др. Сохраняя основной иконографический тип Одигитрии, они различаются в деталях.

Hommikuteenistus – Утреня
Hommikuteenistus

teenistus, mida jumalateenistuste korra järgi teenitakse varahommikul. Praegusel ajal teenitakse tavaliselt õhtul, kohe pärast õhtuteenistust, uue kirikupäeva eelõhtul. Koos suure õhtuteenistuse ja esimese tunniga kuulub ka koguöisese jumalateenistuse koosseisu.

Утреня

богослужение, которое по Уставу совершается рано утром. В настоящее время обычно служится вечером, сразу за вечерней, накануне наступления нового церковного дня. Вместе с Великой вечерней и первым часом входит в состав Всенощного бдения.

Hoosianna – Осанна
Hoosianna

(hbr. k. hoosianna «aita») – rõõmus palvehüüd, millega rahvas tervitas Jeesust Kristust tema piduliku sissesõidu ajal Jeruusalemma: «Hoosianna Taaveti Pojale! Hoosianna kõrges!» (Mt 21, 9). Õigeusu jumalateenistuses kasutatakse seda hüüdu samas kiituselaulu mõttes.

Осанна

(евр. «спасение») – радостный молитвенный возглас, которым народ приветствовал Иисуса Христа во время Его торжественного входа в Иерусалим: «Осанна Сыну Давидову! Осанна в вышних!» В Православном богослужении возглас используется в этом же значении славословия.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Ikonograafia – Иконография
Ikonograafia

(kr. k. eikōn «kuju, pilt» + graphō «kirjutan») – teatud isiku või süžee ikoonil kujutamise püsiv tradistsioon, mis on kujunenud välja erinevate allikate (Pühakirja, hagiograafia, Püha Pärimuse, liturgiliste laulude jms.) põhjal ning on kooskõlas üldtunnustatud dogmaatiliste ja sümboolsete tõlgendustega.

Иконография

(греч. «описание образа») – устойчивая традиция иконного изображения различных лиц и событий, которая сложилась на основе разнообразных источников (Священное Писание, агиография, Церковное предание, литургические песнопения), в соответствии с принятыми догматическими и символическими толкованиями.

Ikonoklasm ehk ikoonilõhkumine – Иконоборчество
Ikonoklasm ehk ikoonilõhkumine

(kr. k. eikōn «kuju, pilt» + klaō «teen katki, purustan») – VIII sajandi algul tekkinud hereetiline liikumine ikoonide austamise vastu, mis aeti ekslikult segi Vanas Testamendis hukkamõistetud ebajumalakummardamisega. Ikoonilõhkumist toetas ka riigivõim: ikonoklastidest Bütsantsi keisrid püüdsid sel kombel levitada kristlust rahvaste hulgas, kes kaldusid islamiusku tolle täieliku kujutamiskeeluga. Ikoonide tagakiusamine algas Leon III Isaurialase ajal (717-741), jätkus tema poja Konstantinos V (741-775) ja pojapoja Leon IV (775-780) ajal. 754. aastal toimunud ikonoklastilisel kirikukogul mõistsid 300 piiskoppi ikoonide austamise üksmeelselt hukka. Ikonoklastid hävitasid kümneid tuhandeid pühakujusid (ikoone, freskosid, skulptuure) ja kiusasid taga nende hoidjaid ja kaitsjaid, eelkõige mungaelupidajaid, kes olid ikoonide austamise põhilised eestvõitlejad. Leon IV poeg Konstantinos Porphyrogennetos (780-797) kutsus oma ema keisrinna Irene õhutusel kokku VII Kogumaapealse Kirikukogu (787, Väike-Aasias, Nikaias), mis mõistis hukka ikoonilõhkumise väärõpetuse ja kehtestas ikoonide austamise dogma. Tagakiusamised algasid uue hooga Leon V Armeenlase (813-820) ja tema järeltulijate ajal. Ikoonide austamine taastati lõplikult 843. aastal leskkeisrinna Theodora poolt ning selle auks on sisse seatud ka Õigeusu püha. Dogmaatilisest seisukohast tähendab Jumala Poja kujutamise keelamine Tema lihakssaamise täiuse eitamist, sest lihakssaamise tulemuseks oligi Tema põhimõtteline kujutatavus. Peale selle on ikoonide (ja pühade säilmete) eitamine sel ettekäändel, et Jumalat võib kummardada ainult «vaimus», maniluse väärõpetus, mis eitab mateeria pühitsemise võimalust (mateeria on kurjast). Ikoonide austamise kaitseks astusid välja Damaskuse püha Johannes, püha Theodoros Studiit, Konstantinoopoli patriarh Germanos, Tarasios, Nikephoros jpt.. Rooma paavstid seisid alati kindlalt vastu ikonoklastidest keisritele, mis viis Rooma eemaletõmbumiseni Ida Kirikutest ja paavstide pretensioonide tugevnemiseni nende erilise rolli suhtes Kogumaapealses Kirikus. Kuid pildirüüstamisest puutumata jäänud rooma piiskopitool ei tõusnud ka ikoonide austamise sakraalse mõistmise kõrgusele. Frankfurti (794, Karl Suure initsiatiivil) ja Pariisi (825) kirikukogul tunnistati ikoonide ees teenimine ikkagi ebajumalakummardamiseks, ehkki mööndi nende tähendust pühakojakaunistusena. Ajaloolises perspektiivis viis see Lääne Kiriku sakraalse kirikukujutise asendamiseni ilmaliku vaimsusetu renessansi maalikunstiga ja (reaktsioonina sellele) ikonoklasmi elementide taaselustamiseni protestantismis.

Иконоборчество

возникшее в начале 8 века еретическое движение против иконопочитания, ошибочно принятого за осужденное в Ветхом Завете идолопоклонство. Поощрялось властью: императоры-иконоборцы пытались таким образом распространить христианство среди народов, тяготеющих к исламу с его полным запретом изображений. Гонения на иконы начались при Льве III Исавре (717-741 гг.), продолжились при его сыне Константине V Копрониме (741-775 гг.) и внуке Льве IV (775-780). На иконоборческом соборе 754 г. 300 епископов единодушно осудили иконопочитание. Иконоборцы уничтожили десятки тысяч священных изображений (икон, фресок, скульптур) и преследовали тех, кто их хранил, в первую очередь монашество, бывшее главным защитником иконопочитания. Сын Льва IV Константин Порфирородный (780-797 гг.) под влиянием своей матери императрицы Ирины созвал VII Вселенский собор (787 г., Никея, Малая Азия), осудивший ересь иконоборчества и утвердивший догмат иконопочитания. Гонения возобновились при Льве V Армянине (813-820 гг.) и его преемниках. Окончательное восстановление иконопочитания произошло в 843 году в регентство императрицы Феодоры, в честь чего установлен праздник "Торжество Православия". С догматической точки зрения запрет на изображение Сына Божия отрицает полноту Его воплощения, следствие которого – Его принципиальная изобразимость. Кроме того, отвержение икон (и св. мощей) под тем предлогом, что поклоняться Богу можно только «в духе», есть дуализм манихейского толка, отвергающий возможность освящения материи (материя=зло). В защиту почитания икон выступали преп. Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, константинопольские патриархи Герман, Тарасий, Никифор и др. Римские папы всегда твердо противостояли императорам-иконоборцам, что привело к дистанцированию Рима от Восточных Церквей и усилению притензий пап на особую роль во Вселенской Церкви. Но Римская кафедра, не пострадавшая от иконоборцев, не поднялась и до вершин сакрального понимания иконопочитания. На соборах во Франкфурте (794, инициатива Карла Великого) и Париже (825) служение перед иконами все же было признано идолопоклонством, хотя и не отрицалось их значение как украшений храмов. В исторической перспективе это привело Западную Церковь к замене сакрального церковного образа светским бездуховным полотном Ренессанса и, в качестве реакции на это, к восстановлению элементов иконоборчества в протестантизме.

Ikonostaas ehk pühakujusein – Иконостас
Ikonostaas ehk pühakujusein

(kr. k. eikōn «kuju, pilt» + stasis «seis, seismisekoht») – vahesein, mis eraldab altarit pühakoja ülejäänud ruumist. Koosneb ikoonidest, mis on paigutatud ridadena üksteise peale. Üldse võib olla kuni viis rida. Alumise rea keskel asuvad Kuninglikud Uksed, millest paremal paikneb Issanda Jeesuse Kristuse ikoon, selle kirikupüha või pühaku ikoon, mille auks pühakoda on pühitsetud, ja diakoniuks (väikestes kirikutes ja kõrvalaltarites asub diakoniuks ainult ühel poolel). Kuninglike Uste kohal on Püha Õhtusöömaaja kujutis. Teises reas seisavad kaksteistpühade ikoonid, kolmandas aga deisise rida. Neljanda rea moodustavad Lapsega Jumalasünnitaja ikoon ja aupaklikus palves Tema ees seisvate prohvetite ikoonid ning kõige ülemine, viies rida peab sisaldama Kolmainu Jumala ikooni ja Tema poole palvetavate Vana Testamendi õiglaste (Aabrahami, Iisaki, Jaakobi, Noa jt.) ikoone. Ikonostaasi krooniks on Ristilöödu kuju. Ikonostaas kõigi oma pühakujudega tähistab Taevase Kiriku ligiolu ja selle eeskostet maise Kiriku eest.

Иконостас

(греч. «подставка для икон») – стена (или перегородка), отделяющая алтарь от средней части храма. Состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов может достигать пяти. В середине нижнего яруса находятся царские врата, справа от которых расположена икона Господа Иисуса Христа, икона праздника или святого, которому посвящен храм, и диаконские двери, а слева – икона Божией Матери, любая другая икона и вторые диаконские двери (в небольших храмах и приделах диаконские двери – только с одной стороны). Над царскими вратами помещается изображение Тайной Вечери. Во втором ярусе стоят иконы двунадесятых праздников, в третьем – иконы деисисного чина, в четвертом – икона Богородицы с Младенцем Христом и иконы предстоящих пророков. Верхний, пятый ярус должен содержать икону Троицы и иконы предстоящих ветхозаветных праведников (Авраама, Исаака, Иакова, Ноя и др.). Увенчивается иконостас распятием. Совокупностью находящихся в нем образов иконостас являет присутствие Небесной Церкви и ее ходатайство о Церкви земной.

Ikoon ehk pühakuju – Икона
Ikoon ehk pühakuju

(kr. k. eikōn «kuju, pilt») – Püha Kolmainuse, Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalasünnitaja, inglite, pühakute, aga samuti pühade sündmuste maalitud kujutised, mis teostatud kooskõlas ikoonimaalimise kiriklike kaanonitega ja kirikukorra järgi pühitsetud. Ikoonid eksisteerivad kristluse algaegadest alates (kirikupärimuse järgi maalis evangelist Luukas üldtuntud ja Õigeusu Kirikus väga austatud Jumalaema kujutise, mis praegu kannab nime Jumalaema Vladimiri, Smolenski ehk Jeruusalemma ikoon). Dogmaatiliselt sõnastati ikoonide austamine Seitsmendal Kogumaapealsel Kirikukogul (787), mis mõistis hukka ikoonilõhkumise väärõpetuse. Ikoon riputatakse tavaliselt seinale või asetatakse ikonostaasis spetsiaalsele riiulile. Samuti võidakse asetada ikoon analoogile (analoogikoon), kanda seda kaelas rippuvana rinnal (rinnaikoon) ehk paigutada pühakoja või kloostri sissepääsu kohale (uksepealne ikoon).

Икона

(греч. «образ») – живописное изображение Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангельских сил, святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковными иконописными канонами и освященное по церковному чину. Иконы существовали с самого начала христианства (согласно церковному преданию, евангелист Лука написал известные и почитаемые в Православии образы Божией Матери, ныне именуемые Владимирским, Смоленским, Иерусалимским). Догмататически иконопочитание было осмыслено и утверждено на Седьмом Вселенском соборе (787 г.), осудившем ересь иконоборчества. Икона обычно вешается на стену иди ставится на специальную полку в иконостасе, но может быть предназначена для положения на аналой (аналойная икона), для ношения на груди (нательная иконка), для помещения над входом в храм или монастырь (надвратная икона).

Ikooni uuenemine – Обновление иконы
Ikooni uuenemine

ikoonil toimunud imelised muutused, mille puhul aja jooksul mustaks tõmbunud kujutis muutub kas tervenisti või osaliselt heledaks, justkui äsjamaalituks.

Обновление иконы

чудесное изменение в иконе, при котором потемневшее от времени изображение просветляется и становится полностью или частично как бы свеженаписанным.

Ikoonide austamine – Иконы почитание
Ikoonide austamine

ikooni palveline austamine ja harras suhtumine sellesse. Pühakojas on kombeks teha pühakuju ees kaks ristimärgiga kummardust ning seejärel suudelda seda, pöördudes seejuures palvega mitte ikooni, vaid selle poole, kes on ikoonil kujutatud, ja seejärel teha veel üks kummardus. Kodus tuleks ikoonid paigutada neile spetsiaalselt eraldatud ja pühadusele sobivasse kohta ning hoida see koht puhas tolmust ja õlilambi tahmast.

Иконы почитание

молитвенное почитание и благоговейное отношение к иконе. В храме принято совершить перед образом два малых поклона с крестными знамениями, приложиться к нему (т.е. поцеловать), обращаясь при этом с молитвой не к иконе, а к тому, кто на ней изображен, и затем вновь сделать поясной поклон. Дома иконы следует помещать на специально для них отведенное подобающее святыне место и содержать в чистоте, отирая с них пыль и копоть от лампадки.

Ikoonide austamise dogma – Иконопочитания догмат
Ikoonide austamise dogma

kehtestati Seitsmendal Kogumaapealsel Kirikukogul (787, Väike-Aasias, Nikaias), mis mõistis hukka ikoonilõhkumise. Kirikukogu tunnistas maalitud ikoonikujutiste valmistamise ja austamise traditsiooni Evangeeliumi kuulutusega kooskõlas olevaks, kuna see annab tunnistust Jumala Sõna lihaks, see tähendab nähtavaks ja kujutatavaks saamisest. Kirikukogu otsuses märgitakse, et Issanda Jeesuse Kristuse, Kõigepühama Jumalasünnitaja, inglite ja kõikide pühakute (kes on saanud Kristuse sarnaseks, s. o. kujutanud Teda endas) ikoonidele peab antama samasugust «suudlemist, austamist ja kummardamist» kui Kristuse ausale ja eluandjale ristile, aga «mitte mingil juhul samasugust tõelist teenimist, mida meie usu järgi tuleb anda üksnes Jumalikule olemusele». Ikoonide austamise dogma kohaselt ei ole ikooni austamine suunatud mitte tema materiaalsele ainele, mitte puidule ja värvidele, vaid ikoonil kujutatud isikule, ning järelikult pole sellel mingit pistmist ebajumalakummardamisega («austus, mida osutatakse kujule, läheb edasi selle algkujule ja see, kes kummardab ikooni ees, kummardab selle isiku ees, keda ikoonil kujutatakse»). Samuti märgiti, et, et ikoonid peavad olema kirjutatud «sündsal kombel» – sellest seisukohast lähtuvadki reeglid, mis moodustavad ikoonimaalimise kirikliku kaanoni.

Иконопочитания догмат

установлен на Седьмом Вселенском соборе (787 г., Никея, Малая Азия), осудившем иконоборчество. Собор признал, что традиция изготовления и почитания живописных иконных изображений согласна с проповедью Евангелия, так как подтверждает, что Бог Слово истинно вочеловечился, то есть, стал видимым и изобразимым. В постановлении собора отмечается, что иконам Господа Иисуса Христа, а также Пресвятой Богородицы, ангелов и всех святых (уподобившихся Христу, то есть, изобразивших Его в себе) должно воздаваться такое же «лобызание, почитание и поклонение», как и изображению честного и животворящего креста Христова, но «никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только Божественному естеству». Согласно догмату иконопочитания, чествование иконы относится не к ее веществу, не к дереву и краскам, но к изображенной на ней личности и, следовательно, не имеет характера идолопоклонства ("честь, воздаваемая образу, восходит к его первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу (ипостаси) изображенного на ней"). Также отмечено, что иконы должны быть сделаны «приличным образом» – из этого положения происходят правила, составляющие Иконописный церковный канон.

Ikoonikapp – Киот или кивот
Ikoonikapp

(kr. k. kibōtos «kast, laegas») – raam või klaasiga (enamasti puidust) kapp, kuhu paigutatakse ikoon.

Киот или кивот

(греч. «ящик») – рама или ковчег (ящик, обычно деревянный) со стеклом, в котором помещается икона.

Ikoonikate ehk riisa – Оклад или риза иконы
Ikoonikate ehk riisa

väärismetallist vermitud või valatud ja tihti vääriskividega ehitud kaunistus, mis on kinnitatud ikoonile värvikihi peale ja katab seda nii, et kujutisest on näha ainult näod, käelabad ja vahel ka jalalabad. See on omamoodi laegas, mis kaitseb pühadust. Mõnedel puhkudel tikitakse riisa ka kullast või pärlitest või voolitakse puust ja kullatakse üle. Pühade raamatute vääriskividega metallkatet nimetatakse samuti riisaks.

Оклад или риза иконы

чеканное или литое украшение из благородного металла, нередко с драгоценными камнями, прикрепленное к иконе поверх красочного слоя и покрывающее ее так, что от изображения остаются видны только лики, кисти рук и иногда стопы ног. Является своего рода ковчегом, сохраняющим святыню. В некоторых случаях делается из золотого шитья, жемчуга, бисера или резного позолоченного дерева. Металлическое с драгоценными камнями украшение священных книг также именуется окладом.

Ikoonimaalimise kiriklik kaanon – Иконописный церковный канон
Ikoonimaalimise kiriklik kaanon

reeglite ja normide kogum, mis määrab ära ikoonil kujutatu välisilme ning ikooniloomise võtted ja vahendid. On olemas erinevad Kiriku poolt tunnustatud Jeesuse Kristuse («Kõigeülespidaja», «Käteta tehtud Päästja»), Jumalasünnitaja («Kaasani», «Vladimiri»), pühakute ja pühade sündmuste kujutiste ikonograafilised variandid. Kõigil neil on kirikupärimuses oma ajaloolis-teoloogiline põhjendus. Näiteks ilmus Kaasanis 1579. aastal imelisel kombel Jumalaema ikoon – sellest ajast saadik ei kanna mitte ainult see imettegev ikoon ise, vaid ka kõik tema koopiad, mis on säilitanud algikooni põhilised jooned, «Jumalaema Kaasani ikooni» nime.

Иконописный церковный канон

совокупность правил и норм, определяющих вид иконописного изображения, приемов и средств создания иконы. Существуют, например, различные принятые Церковью иконографические варианты изображения Спасителя («Вседержитель», «Нерукотворный Спас» и др.), Богородицы («Казанская», «Владимирская» и др.), святых и священных событий, но все они не произвольны, а имеют богословско-историческое обоснование в церковном Предании. Например, в 1579 году в Казани была чудесно обретена икона Божией Матери – с того времени не только сам этот чудотворный образ, но и его копии (списки), сохраняющие основные черты первой иконы, носят название «Казанской иконы Божией Матери».

Ikooninurk – Красный угол
Ikooninurk

eluruumi nurk, kus asetsevad ikoonid ja teised pühadused ning kus põhiliselt palvetatakse. Seatakse tavaliselt nii, et palvetaja saaks ikoonide ees seistes olla näoga ida poole.

Красный угол

угол жилого помещения, в котором находятся иконы и другие святыни и где преимущественно совершаются молитвы. Устраивается по возможности так, чтобы молящийся мог стоять перед ним лицом к востоку.

Ikos – Икос
Ikos

(kr. k. oikos «maja») – palvesalm mõne pühaku või pühitsetava sündmuse kiituseks. Kondakitega vahelduvatest ikostest koosnevad akafistid. Ikos ja kondak on sisult sarnased, ent kui kondak võtab sisu lühidalt kokku, siis ikos on palju ulatuslikum laul: kondak on teema, ikos aga selle arendus. Seepärast loetakse ikost alati pärast kondakit ja mitte kunagi üksinda.

Икос

(греч. «дом») – церковное песнопение, содержащее прославление святого или праздника. Из икосов, чередующихся с кондаками, состоят акафисты. Икос и кондак сходны по содержанию, но если кондак кратко излагает суть, то икос – пространная песнь того же содержания: кондак – тема, а икос – ее развитие. Поэтому икос всегда читается после кондака и никогда не читается один.

Ilmalikud – Миряне
Ilmalikud

Kiriku liikmed, kes ei kuulu ei vaimulikkonna ega mungaelupidajate hulka.

Миряне

члены Церкви, не входящие в состав духовенства и монашества.

Ime – Чудо
Ime

üleloomulik sündmus või nähtus, mis ei allu tavalistele loodusseadustele ega ole ratsionaalselt seletatav. Armuküllased imed toimuvad Jumala tahtel – kas vahetult või Jumalaema, inglite või pühakute eestkostel. On olemas ka väärimesid, mille toimepanijaiks on kurjad vaimud ning millel Jumal laseb toimuda kas inimeste karistamiseks või proovilepanemiseks. Igasse imesse tuleks siiski suhtuda ettevaatuse ja kaine erapooletusega. Jumal ise on hukka mõistnud liigset huvi imetegude ja tunnustähtede vastu (vt. Mt 12, 38-39).

Чудо

сверхъестественное событие или явление, нарушающее привычные нам законы природы и не поддающееся рациональному объяснению. Благодатные чудеса совершаются по воле Божией – или непосредственно, или при посредстве Божией Матери, ангелов или святых. Бывают также и ложные чудеса, которые совершаются темными силами и попускаются Богом для наказания или испытания людей. Ко всякому чуду следует относиться с осторожностью и трезвой нейтральностью. Чрезмерная тяга к чудесам и знамениям осуждена Самим Богом (Мф 12,38-39).

Immaanuel – Еммануил
Immaanuel

(hbr. k. «Jumal on meiega») – Messia nimi Jesaja prohvetikuulutuses: «… ennäe, neitsi jääb lapseootele ja toob Poja ilmale ning paneb Temale nimeks Immaanuel» (Js 7, 14). Prohvetikuulutus ei osuta mitte Messias-Kristuse pärisnimele, vaid Tema Jumal-inimlikule loomusele, mis avaneb ingli sõnades Joosepile Maria kohta: «… laps, keda ta kannab, on Pühast Vaimust. Ta toob ilmale Poja ning sina paned Talle nimeks Jeesus, sest Tema päästab oma rahva nende pattudest! Kõik see sündis, et läheks täide, mida Issand on rääkinud prohveti kaudu: «Ennäe, neitsi jääb lapseootele ja toob ilmale Poja ja Teda hüütakse nimega Immaanuel», see on tõlkes: Jumal on meiega» (Mt 1, 20-23). Lihakssaanud Jumal-Sõna Jeesus Kristus ongi see «Jumal-on-meiega», nagu ütleb selle kohta apostel Johannes: «Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel … täis armu ja tõtt» (Jh 1, 14).

Еммануил

(евр. «с нами Бог») – наименование Мессии в пророчестве Исайи: "...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил" (Ис 7, 14). Пророчество указывает не на собственное имя Мессии-Христа, но на Его Бого-человечность, что раскрывается в словах Ангела Иосифу о Марии: «Родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их… да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф 1, 20-23). Иисус Христос, вочеловечившийся Бог-Слово, и есть «с-нами-Бог», как о том сказано у апостола Иоанна: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин 1, 14).

Ingel – Ангел
Ingel

(kr. k. angelos «saadik, sõnumitooja») – püha ilmaihuta vaim, kellele on kingitud mõistus, tahe ja tunded. Inglid teenivad lakkamatult Jumalat ja täidavad Tema käske. Jagunevad üheksaks ingliseisuseks ehk astmeks: seeravid, keerubid, aujärjed, valitsused, väed, võimud, vürstid, peainglid ja inglid (vt. Js 6, 2; 1Te 4, 16; 1Pe 3, 22; Ro 8, 38; Ef 3, 10; Kol 1, 16).

Ангел

(от греч. «посланник, вестник») – святой бесплотный дух, одаренный разумом и волей. Ангелы непрестанно служат Богу, возвещают Его волю и исполняют Его веления. Подразделяются на девять ангельских ликов или чинов: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начальства, архангелы и ангелы.

Inimkäteta Tehtud Päästja – Спас Нерукотворный
Inimkäteta Tehtud Päästja

Kristuse näo kujutis, mis ilmus rätile (vn. убрус). Õigeusu pärimuse kohaselt jäädvustas Kristus oma näopildi Edessa kuningas Abgari jaoks pärast seda, kui kuninga poolt saadetud kunstnik ei suutnud kujutada Kristust oma kunsti vahenditega. Siis pesi Kristus nägu ja kuivatas selle rätikuga, millele ilmuski kujutis, ning andis selle kunstnikule koos kirjaga (mis sisaldas usutunnistust). Rätik paigutati Edessa linna väravate kohal asuvasse nišši, hiljem aga, paganate ajal, müüriti sisse. Uuesti leiti rätik 545. aastal, 944. aastal viidi aga üle Konstantinoopolisse. Inimkätetea Tehtud Päästja kuju vaadeldakse koos Torino surilinaga kui ikoonide austamise kasuks rääkivat tähtsat tunnistust. Rätik ise kadus siis, kui ristirüütlid 1204. aastal Konstantinoopoli vallutasid, kuid selle koopiad levisid laialt nii bütsantsi kui ka vanavene ikonograafias. Inimkäteta Tehtud Päästja kuju üleviimine Edessast Konstantinoopolisse on üks Õigeusu Kiriku pühasid (16(29). augustil).

Спас Нерукотворный

изображение Лика Христова, появившееся на убрусе (плате). Согласно православному преданию, Нерукотворный образ был запечатлен для эдесского царя Авгаря после того, как посланный им художник не сумел изобразить Христа средствами своего искусства. Тогда Христос умыл Свое лицо, отер его платом, на котором проявилось изображение, и вручил его художнику вместе с письмом для царя (исповеданием веры). Плат был помещен в нише над воротами Эдессы, а впоследствии, при язычниках, замурован. Обретен в 545 г., а в 944 г. перенесен в Константинополь. История Нерукотворного образа Христа наряду с Туринской плащаницей рассматривается как важное свидетельство в пользу иконопочитания. Сам плат был утрачен после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 г., но списки с него получили широкое распространение в византийской и древнерусской иконописи. Перенесение Нерукотворного образа из Эдессы в Константинополь – один из праздников Православной Церкви (16(29) августа).

Intronisatsioon – Интронизация
Intronisatsioon

kohaliku Kiriku vastvalitud pea pidulik ametisse seadmine.

Интронизация

торжественное возведение на престол новоизбранного главы поместной Церкви.

Irmos – Ирмос
Irmos

(kr. k. eirmos «side») – esimene tropareist, millest koosneb kaanoni laul ja mis on värsimõõdult ja silpide arvult, aga mõnikord ka sisult ja sõnakasutuselt eeskujuks teistele troparitele, sidudes kogu laulu justkui üheks tervikuks.

Ирмос

(греч. «связываю, соединяю») – первый из тропарей, составляющих песнь канона, служит образцом для остальных тропарей в числе стоп и слогов, а также иногда в содержании и оборотах речи, и как бы связывает всю песнь воедино.

Issanda Ümberlõikamise püha – Обрезание Господне
Issanda Ümberlõikamise püha

üks Õigeusu Kirikus tähistatavatest suurtest pühadest (1. (14.) jaanuar), mis on sisse seatud Jeesuse Kristuse ümberlõikamise meenutamiseks kaheksandal päeval pärast Tema sündimist juutide kombe kohaselt (vt. Lk 2, 21), mille ajal anti poisslastele ka nimi. Jumalaema andis talle nimeks Jeesus (s. t. Päästja), mille peaingel Gaabriel oli öelnud talle Rõõmukuulutamise päeval (vt. Lk 1, 31).

Обрезание Господне

один из великих праздников Православной Церкви (1(14) января)), установленный в честь совершения над Иисусом Христом на восьмой день по Его рождении иудейского обряда обрезания (Лк 2,21), во время которого давалось имя младенцам мужского пола. Матерь Божия нарекла Ему имя Иисус (т.е. Спаситель), названное архангелом Гавриилом в день Благовещения (Лк 1,31).

Issanda Haud – Гроб Господень (Кувуклия)
Issanda Haud

Õigeusu Kiriku kaksteist põhilist kirikupüha pärast Paasapüha. Kolm neist on liikuvad pühad, see tähendab seotud Paasapüha pidamise kuupäevaga. Need on Issanda Jeruusalemma Minemise püha (Suure Paastu viimasel pühapäeval), Issanda Taevaminemise püha (nelikümmend päeva pärast Paasapüha) ja Viiekümnepäeva püha ehk Kolmainu Jumala püha (viiskümmend päeva pärast Paasapüha). Ülejäänud üheksa on liikumatud pühad, see tähendab seotud kindla kuupäevaga: Kristuse sündimise püha (25. detsember (7. jaanuar)), Issanda Ristimise püha ehk Jumalailmumise püha (6.(19.) jaanuar), Issanda Templisseviimise püha (2.(15.) veebruar), Jumalaema Rõõmukuulutamise püha (25. märts (7. aprill)), Issanda Muutmise püha (6.(19.) august), Jumalaema Uinumise püha (15.(28.) august), Jumalaema Sündimise püha (8.(21.) september), Risti Ülestõstmise püha (14.(27.) september), Jumalaema Templisseviimise püha (21. november (4. detsember)). Kaksteistpühade eelõhtul teenitakse alati koguöist jumalateenistust.

Гроб Господень (Кувуклия)

двенадцать главных после Пасхи праздников Православной Церкви. Из них три являются подвижными, то есть, связанными с датой празднования Пасхи: Вход Господень в Иерусалим (последнее воскресенье Великого поста), Вознесение Господне (сороковой день после Пасхи) и Пятидесятница, или День Святой Троицы (пятидесятый день после Пасхи). Остальные девять неподвижные, то есть, отмечаются в определенную дату: Рождество Христово (25 декабря (7 января)), Крещение Господне или Богоявление (6(19) января), Сретение Господне (2(15) февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта (7 апреля)), Преображение Господне (6(19) августа), Успение Пресвятой Богородицы (15(28) августа), Рождество Пресвятой Богородицы (8(21) сентября), Воздвижение Креста Господня (14(27) сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября (4 декабря)). Вечером накануне двунадесятых праздников всегда служится всенощное бдение.

Issanda Jeruusalemma Minemise püha ehk Palmipuudepüha – Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье
Issanda Jeruusalemma Minemise püha ehk Palmipuudepüha

kaksteistpüha, millega meenutatakse Päästja pidulikku sissesõitu Jeruusalemma eesli seljas, nagu oli ette kuulutatud (Sk 9, 9). Rahvas tervitas Teda kui Taaveti Poega ja Surma äravõitjat, kuna kõik olid teada saanud Tema viimasest suurest imeteost – Laatsaruse surnust ülesäratamisest. Kuid ühes sellega oli see Kristuse jaoks ka vastuminek oma kannatustele. Pühitsetakse nädal enne Kristuse Ülestõusmise püha. Idamaades on kombeks tulla sel päeval kirikusse palmipuuokstega nende austusavalduste mälestuseks, mida Jeruusalemma rahvas jagas Issandale kui Kuningale ja Messiale (vt. Jh 12, 12-19; Mt 21, 1-12). Venemaal ja teistes põhjapoolesetes maades asendavad palmioksi pajuoksad.

Вход Господень в Иерусалим или Вербное воскресенье

двунадесятый праздник, в который вспоминается торжественный въезд Спасителя в Иерусалим на осле, как о том было предсказано (Зах 9,9). Народ приветствовал его как Сына Давидова и победителя Смерти, ибо все уже знали о Его последнем великом чудотворении – воскрешении из мертвых Лазаря. Но в то же время для Христа это было шествие на страдания. Празднуется за неделю до Пасхи. На Востоке принято в этот день приходить в церковь с пальмовыми ветвями в память тех почестей, которые иерусалимский народ оказал Господу как Царю и Мессии (Ин 12,12-19; Мф 21,1-12). В России и других северных странах ветви пальмы заменяют веточками вербы.

Issanda Muutmise püha – Преображение Господне
Issanda Muutmise püha

kaksteistpüha (6./19. august), mis on sisse seatud selle sündmuse mälestuseks, kui Issand Jeesus Kristus muutus oma õpilaste Peetruse, Jaakobuse ja Johannese silme all, andes neile näha oma igavest jumalikku auhiilgust (vt. Mt 17, 1-6; Lk 9, 28-36; Mk 9, 2-7). Pärimuse järgi juhtus see Taabori mäel (millest tuleneb ka hesühastide mõiste «Taabori valgusest ehk jumalikust mitteloodud valgusest»).

Преображение Господне

двунадесятый праздник (6/19 августа), установленный в воспоминание того, как Господь Иисус Христос преобразился перед апостолами Петром, Иаковом и Иоанном, явив им свет Своей предвечной Божественной славы (Мф 17,1-6; Лк 9,28-36; Мк 9,2-7). По преданию, это случилось на горе Фавор (откуда происходит понятие исихастов «фаворский, или нетварный Божественный свет»).

Issanda Ristimise püha ehk Jumalailmumise püha – Крещение Господне или Богоявление
Issanda Ristimise püha ehk Jumalailmumise püha

kaksteistpüha (6.(19.) jaanuar), mil Kirik meenutab Jeesuse Kristuse ristimist Ristija Johannese poolt Jordani jões. Johannese ristimine oli puhastav pesemine patukahetsuse ja patuelust loobumise märgiks (kreekakeelne sõna baptisma, mida tõlgitakse kui «ristimist», tähendab tegelikult «vettekastmist»). Kristusel, Jumala Pojal, kel polnud ühtegi pattu, poleks olnud tarvis end ristida, kuid Ta võttis alandlikkusest enda peale meile, inimestele, määratud puhastamise, et osutada oma loomulikule ühtsusele inimestega. Ka Johannes näitas üles alandlikkust, ristides Jumala Poega, kuid andis Talle siinsamas au oma ettekuulutusega (vt. Mt 3, 14), mida tegi kohe pärast Jeesuse vettekastmist ka Jumal ise (vt. Lk 3, 22). Seda püha nimetatakse Jumalailmumise pühaks ka sellepärast, et Kristuse ristimise juures ilmutas Jumal ennast maailmale selgesti kui Püha Kolmainus – üks Jumal kolmes isikus: kui Jumal Poeg võttis Jordani jões vastu ristimist, andis Jumal Isa Temast tunnistust taevast kostva häälega, Jumal Püha Vaim aga laskus tuvikese kujul Tema peale, kinnitades sellega Isa sõnu. Lastes end Johannesel ristida, andis Issand tulevase kristliku Ristimise sakramendi kuju, mis toimetatakse «Püha Vaimu ja tulega» (Lk 3, 16), kuid väliselt kujutab endast veega ristimist. Jumalailmumise püha eelõhtul on seatud pidada ranget paastu. Püha eelõhtul ja pühal endal toimetatakse suurt veepühitsust.

Крещение Господне или Богоявление

один из двунадесятых праздников, совершаемый 6(19) января. В этот день Церковь вспоминает крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей в реке Иордан. Крещение Иоанново было очистительным омовением в знак покаяния и отказа от греховной жизни (само слово «baptisma», переведенное с греческого языка как «крещение», буквально означает «погружение»). Христос, Сын Божий, не имевший на Себе греха, не имел и нужды в очищении, но Он принял на Себя наше очищение по смирению, чтобы указать на Свое природное единство с людьми. Но действуя по смирению, Он был тут же прославлен сперва пророчеством о Нем Иоанна (Мф 3,14), а после и Самим Богом (Лк 3,22). Праздник называется также Богоявлением, ибо при крещении Христа Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: когда Бог Сын принимал крещение в Иордане, Бог Отец свидетельствовал о Нем гласом с неба, а Бог Дух Святой в виде голубя снизошел на Него, подтверждая слова Отца. Своим крещением от Иоанна Господь подал образ будущего крещения христианского, которое совершается «Духом Святым и огнем» (Лк 3,16), но по внешней форме есть крещение водное. Накануне праздника, в Крещенский Сочельник установлен строгий пост. В навечерие Богоявления и в самый день праздника совершается великое освящение воды (см. Водоосвящение).

Issanda Templisseviimise püha – Сретение Господне
Issanda Templisseviimise püha

kaksteistpüha, mida peetakse neljakümnendal päeval pärast Kristuse Sündimise püha (2.(15.) veebruar). Sisse seatud meenutamaks seda, kuidas Kristus-Laps toodi juutide käsuseaduse kohaselt 40. päeval Neitsi Maria poolt Jeruusalemma templisse, kus teda võttis vastu õiglane vanake Siimeon, kellele Püha Vaim oli ennustanud, «et ta ei sure enne, kui ta on näinud Issandat Messiat» (Lk 2, 26). Sealjuures võttis Siimeon Kristus-Lapse oma sülle, mille eest teda nimetataksegi Jumala Vastuvõtjaks, ning andis tunnistust sellest, et see ongi Jumala pääste, s. t. Jeesus Kristus, Jumala Võitu (Messias) (vt. Lk 2, 28-32).

Сретение Господне

двунадесятый праздник, совершается на сороковой день после Рождества, 2(15) февраля. Установлен в память того, как Младенец Господь, согласно иудейскому закону в 40-й день принесенный Девой Марией в Иерусалимский храм, был встречен праведным старцем Симеоном, которому Духом Святым было предсказано, что он не умрет, пока не увидит Мессию (Лк 2,25-26). При этом Симеон взял Младенца Христа на руки, за что он именуется Богоприимцем, и свидетельствовал о том, что это и есть спасение Божие, то есть, Иисус Христос, Мессия (Лк 2,28-32).

Issanda vennad – Братья Господни
Issanda vennad

nii nimetatakse Evangeeliumis (vt. Mt 12, 46-48; Jh 7, 3-5 jt.) Neitsi Maria kihlatu, püha õiglase Joosepi lapsi esimesest abielust.

Братья Господни

так в Евангелии (Мф 12,46-48; Ин 7,3-5 и др.) называются дети нареченного мужа Девы Марии, св. праведного Иосифа Обручника, от его первого брака.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Jeesus Kristus – Иисус Христос
Jeesus Kristus

(Jeesus > kreeka vorm heebreakeelsest nimest Joosua – «Issand päästab», Kristus > kr. k. «võitu, salvitu», sama mis hbr. k. Messias) – Jumala Poeg ja Jumal, Püha Kolmainuse teine isik, kes sai lihaks ja inimeseks (s. t. võttis endale inimese hinge, ihu ja kogu inimliku loomuse) Neitsist Mariast Püha Vaimu pealetulemise kaudu ning elas maa peal, olles ühtaegu nii täielik Jumal (ilma ühegi patuta) kui ka täielik inimene (alludes inimloomuse seadustele – s. t. süües, juues, väsides, magades, nuttes, valu tundes jne.). Peale kahe loomuse on Kristusel ka kaks tahet – jumalik ja inimlik, mis ei segune ega neela teineteist alla, vaid viibivad kooskõlas, kuna Kristus allutas oma inimliku tahte vabatahtlikult Jumala tahtele: «Minu roog on see, et Ma teen selle tahtmist, kes Mu on läkitanud, ja lõpetan Tema töö» (Jh 4, 34). Juhatades inimestele oma kuulutuse, imetegude ja elu eeskujuga kätte nende pääsemise tee (milleks on usk Temasse kui Jumalasse, Evangeeliumi käsusõnade järgimine ja osavõtt Tema poolt sisseseatud Kiriku sakramentidest), võttis Kristus vabatahtlikult vastu kannatused ja ristisurma, päästes süütu Ohvrina inimsoo lahti saatana ja patu ning nende tagajärgede – surma ja igaveste piinade võimu alt. Tõusis kolmandal päeval surnuist üles, läks Taevasse ja istus Jumal Isa paremale käele, kus viibib Kõigepühama Kolmainu Jumala ligipääsmatus auhiilguses. Aegade lõpul ilmub Ta jumalikus väes ja aus (teine tulemine), et mõista kohut ja muuta maailm uueks.

Иисус Христос

(Иисус: греч. форма от евр. «Иешуа» – «Помощь Божия» или «Спаситель», Христос: греч. «Помазанник» – переложение с евр. «Мессия»– Сын Божий и Бог, второе Лицо Святой Троицы, воплотившийся и вочеловечившийся (т.е. воспринявший человеческую душу, плоть и всю человеческую природу) от Марии Девы наитием Святого Духа и живший на земле, будучи совершенным Богом (не имеющим греха) и совершенным человеком (подвластным законам человеческого естества: ел, пил, уставал, спал, плакал, чувствовал боль и т.д.). Имея два естества, Божественное и человеческое, имеет также и две воли – Божескую и человеческую, которые не сливаются и не поглощаются одна другой, но пребывают в согласии по причине добровольного подчинения человеческой воли Христа воле Божией: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин 4,34). Возвестив людям проповедью, чудесами и примером жизни путь спасения (вера в Него как в Бога, следование заповедям Евангелия и участие в учрежденных Им таинствах Церкви), Христос добровольно принял страдания и смерть на кресте, невинной Жертвой освободив род человеческий от власти греха и его последствий – смерти и вечных мучений. На третий день воскрес из мертвых (см. Воскресение Христово), вознесся на небеса и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца, то есть, пребывает в неприступной славе Пресвятой Троицы. В конце времен явится в Божественной силе и славе (Второе пришествие) для совершения суда и преображения мира.

Jeesuspalve – Молитва Иисусова
Jeesuspalve

lühike palve «Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, heida armu minu, patuse, peale». Tuleneb Evangeeliumi tölneri palvest: «Jumal, ole mulle, patusele, armuline!» (Lk 18, 13). Askeetikas loetkase seda palvet kogu Evangeeliumi sisu lühikokkuvõtteks. On mõttepalve aluseks.

Молитва Иисусова

краткая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Происходит от евангельской молитвы мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк 18, 13). В аскетической традиции считается кратким пересказом всего содержания Евангелия. Является молитвенной основой умного делания.

Joann (Sergijev), Kroonlinna püha õiglane – Иоанн Кронштадтский (Сергиев), св. праведный
Joann (Sergijev), Kroonlinna püha õiglane

Venemaa suur hingekarjane ja palvetaja, keda eriliselt austatakse ka Eestimaa pühakute kogus. Sündis 1829. aastal Arhangelsi lähedal Sura külas. Pärast Peterburi Vaimuliku Akadeemia lõpetamist 1855. aastal sai temast Kroonlinna püha Andrease katedraali preester. Isa Joanni poole sajandi pikkune karjaseteenimine oli üks suurimaid sündmusi Vene Õigeusu Kiriku ajaloos. Tuhanded usklikud üle kogu Venemaa sõitsid Kroonlinna, kus neile armuküllase hingekarjase palvete läbi sai osaks hinge ja ihu tervenemine. Eriti hoolitses isa Joann vaeste ja hüljatute eest, organiseerides nende jaoks hoolekandeasutusi, varjupaiku ja haiglaid. Samuti on püha õiglane Joann oma tegevusega aidanud väga palju kaasa õigeusu levimisele Eestis. Ta oli üks Pühtitsa nunnakloostri asutajatest ja esimeste nunnade vaimulik isa. Tema õnnistusel alustati kloostri peakiriku ehitust, samuti osales ta vastvalminud Tallinna Neeva Aleksandri peakiriku ja Pühtitsa kloostri abikiriku kõrvalaltari sisseõnnistamisel. Isa Joann avaldas ka suurt mõju isa Pavel Kulbuschile (tulevasele Eestimaa piiskopmärtrile Platonile), kes enne piiskopiks pühitsemist teenis palju aastaid Peterburis. Kroonlinna hingekarjane aitas tal koguda vahendeid Peterburis elavatele eestlastele kiriku ehitamiseks, mis pühitseti preestermärter Issidori auks, ning osales nii ehituspalatsi kui ka esimese ajutise kiriku sissepühitsemisel. Kroonlinna püha õiglane Joann suri 1908. aastal ning on maetud Sankt Petrburgi. Ta kuulutati pühakuks 1990. aastal. Mälestuspäev on 20. detsembril (2. jaanuaril) ja Eestimaa pühakute koondmälestuspäeval 18. novembril (1. detsembril). Eestis on tema auks pühitsetud Loksa õigeusu kirik.

Иоанн Кронштадтский (Сергиев), св. праведный

великий пастырь и молитвенник Русской земли, также особо почитается в соборе святых земли Эстонской. Родился в 1829 году в архангельском селе Сура. После окончания Петербургской Духовной Академии в 1855 г. он стал священником Андреевского собора в городе Кронштадте, близ Санкт-Петербурга. Продолжавшееся полвека пастырское служение отца Иоанна стало одним из величайших событий в жизни Русской Церкви. Многие тысячи верующих стекались со всей России в Кронштадт, где по молитвам благодатного пастыря получали исцеления душевных и телесных недугов. Особое попечение отец Иоанн имел о бедных и обездоленных, устраивая для них приюты, больницы, трудовые дома. Оказывал большое влияние на проповедь Православия в Эстонии – в частности, был одним из устроителей Пюхтицкого Успенского женского монастыря и духовником первых пюхтицких насельниц. По его благословению началось строительство монастырского собора, также он участвовал в освящении новопостроенного Александро-Невского собора и придела церкви подворья Пюхтицкого монастыря в Таллине. Одним из святых, в честь которых освящался придел, был Иоанн Рыльский, имя которого носил и сам о. Иоанн – так было отмечено его участие в строительстве этого храма, уничтоженного в 1960 году. Отец Иоанн оказал большое влияние на отца Павла Кульбуша (будущего первого епископа Эстонского, священномученика Платона), который до своей епископской хиротонии много лет служил в Петербурге. Кронштадтский пастырь помогал ему в сборе средств на строительство храма в честь свмч. Исидора Юрьевского для живущих в Петербурге эстонцев, участвовал в освящении как места строительства, так и первого временного храма. Святой праведный Иоанн Кронштадтский скончался в 1908 году и был погребен в Санкт-Петербурге. Причисление его к лику святых состоялось в 1990 году. Память празднуется 20 декабря (2 января) и в Соборе святых земли Эстонской – 18 ноября (1 декабря). Почитание отца Иоанна в Эстонии выразилось в освящении в его честь новооткрытого православного храма в г. Локса.

Johannes Jumalasõnaõpetaja, püha – Иоанн Богослов
Johannes Jumalasõnaõpetaja, püha

üks kaheteistkümnest apostlist, Jeesuse Kristuse armastatud õpilane. Oli koos Peetruse ja Jaakobusega Issanda Muutumise tunnistajaks ning seisis koos Jumalasünnitajaga Tema risti all. Kristus usaldas talle oma Ema eest hoolitsemise. Pärast Püha Vaimu mahatulemist pühendas ennast nagu teisedki apostlid kristluse kuulutamisele. Johannes on kirjutanud ühe Evangeeliumi, mis on täis sügavat Jumala tundmist (seepärast kutsutaksegi teda Jumalasõnaõpetajaks), kolm läkitust ja Ilmutusraamatu – Uue Testamendi viimase raamatu, mis jutustab aegade lõpust ja maailma saatusest.

Иоанн Богослов

один из двенадцати апостолов, возлюбленный ученик Господа. Был с Петром и Иаковом свидетелем Преображения Господня и вместе с Богородицей стоял при Его Кресте. Христос поручил ему заботы о Своей Матери. После Пятидесятницы он, как и другие апостолы, посвятил себя проповеди христианства. Им написано одно из Евангелий, полное глубокого Боговедения (поэтому он именуется Богословом), а также три Соборных послания и Откровение (Апокалипсис) – последняя книга Нового Завета, повествующая о конце времен и судьбах мира.

Jumal-inimene – Богочеловек
Jumal-inimene

dogmaatiline määratlus Püha Kolmainuse teise isiku Jeesuse Kristuse, Jumala poja ja Inimese Poja kohta, kelles püsivad «segunematult ja lahutamatult» koos kaks «eraldamatut ja muutumatut» loomust – jumalik ja inimlik. Selle määratluse alusel töötati välja õpetus inimloomuse jumalustumisest, Jeesuse Kristuse kahest tahtest (dyoteletism) ja kahest toimimisviisist (dyoenergism), aga samuti Neitsi Maria austamisest Jumalasünnitajana ning õpetus pääsemisest kui inimliku tahte ja Jumala armu koostoimest (vt. Sünergia). Esimese aastatuhande Kogumaapealsete Kirikukogude dogmaatilistes vaidlustes kaitses Kirik hereetikute eest just õpetust Jeeuse Kristuse jumal-inimlikkusest: Kristuses sai lihaks alguseta Jumal ise (I KK, 325; arianismi vastu); Ta ei võtnud enesele mitte ainult inimese ihu, vaid ka mõistuse (II KK, 381; apollinaarluse vastu); Tema inimlikkus ei seganud Tal olemast Jumal (III KK, 431; nestoriaanluse vastu); Jumal võttis Kristuses vastu inimloomuse alatiseks, aga mitte lühikeseks ajaks, ja seda ilma igasuguse kahjustuseta (IV KK, 451; monofüsiitluse vastu); Kristus on oma jumal-inimlikkuses üks (V KK, 553; teistkordselt nestoriaanluse vastu); Kristuse inimlikul loomusel on omaenda tahe ja toimimisviis (VI KK, 680; monoteletismi vastu); kuna Jumal sai Kristuses täielikuks inimeseks, siis võib Teda ka Kristusena kujutada (VII KK, 787; ikonoklasmi vastu).

Богочеловек

догматическое определение второго лица Св. Троицы, Иисуса Христа, Сына Божия и сына человеческого, в Котором неслитно, нераздельно, неразлучно и неизменно соединены две природы – Божественная и человеческая. На основе этого определения были разработаны учения о обожении человеческого естества, о двух волях и двух действиях Иисуса Христа, а также почитание Девы Марии как Богородицы и православное учение о спасении как взаимодействии человеческой воли и Божественной благодати (см. Синергия). В догматических спорах эпохи Вселенских соборов (первое тысячелетие) Церковь обороняла от еретиков именно учение о Богочеловечестве Иисуса Христа: во Христе воплотился Сам безначальный Бог (1 Вс. Собор, 325г., против ариан); Он принял не только плоть, но и ум человека (2 Вс. Собор, 381г., против Аполлинария); Его человечность не препятствовала Ему быть Богом (3 Вс. Собор, 431г., против несториан); человеческая природа воспринята Богом во Христе навсегда, а не на время, и без всякого изъяна (4 Вс. Собор, 451г., против монофизитов); Христос един в Своем Богочеловечестве (5 Вс. Собор, 553г., повторно против несториан); человеческая природа Христа обладает собственными желаниями и действиями (6 Вс. Собор, 680г., против монофелитов); поскольку Бог во Христе стал вполне человеком, то Он может быть изображаем в образе Христа (7 Вс. Собор, 787г., против иконоборцев).

Jumala arm – Благодать
Jumala arm

Jumala halastav ja päästev armastus patuste vastu, inimest päästev Jumala vägi, mis toimib temas ja teeb võimalikuks tema vaimuliku elu. Jumal pakub inimesele pääsemise, pattude andeksandmise ja igavese õndsuse andi, mida inimene pole ära teeninud ja mida talle ei anta kohustuslikus korras, vaid vabalt, armastuse tõttu. Uus Testament väidab, et inimese pääsemine pole mõeldav ilma Jumala armuta (vt. Jh 1, 17; Ro 3, 21-26; 5, 12-21 jne.). Ometi eitas pelagiaanlus armu vajalikkust heategemisel ja pääsemisel, oletades, et inimene võib selle poole püüelda ka omal vabal tahtel. Püha Augustinus väitis aga, vastupidi, et pärast pattulangemist on inimese tahe sedavõrd moondunud ja patule allutatud, et pääsemine on võimalik üksnes Jumala armust, mis võib võita isegi kurja tahte. Seda vaidlust tahtevabadusest ja armust (ettemääratusest), mis puudutas põhiliselt Lääne Kirikut, jätkasid katoliiklased ja protestandid (vt. M. Lutheri «Tahte orjusest» jms.). Õigeusu Kirik tunnistab sünergiat, s. t. Jumala armu ja inimese vaba tahte saladuslikku koosmõju pääsemise ürituses, pidamata vajalikuks üleliia täpsustada selle koostoime mehhanismi. Kuna Jumal ei tee inimese suhtes midagi sunniviisiliselt (muidu oleks Ta ennetanud ka Aadama pattulangemise), siis peetakse vajalikuks ka uskliku enda jõupingutust: «arm tuleb appi seda otsivale» («Ida patriarhide läkitus», XIX saj.). Eristatakse armu kahesugust toimet: ennetavat, kus see toimib Jumala Sõna kaudu (Evangeeliumi kuulutuse mõju), soodustades hinge liikumist meeleparanduse poole, mida kokkuvõtvalt nimetatakse pöördumiseks; ja õigustavat, kus see toimib kiriklike sakramentide kaudu, puhastades pattudes, juurides välja pahelisi harjumusi ning muutes ja pühitsedes inimest tervikuna.

Благодать

милующая и спасающая любовь Божия к грешнику, сила Божия, спасающая человека, действующая в нем и делающая возможной его духовную жизнь. Бог предлагает человеку дар спасения, прощения грехов и вечного блаженства, им не заслуженный и даваемый не как что-либо должное, но свободно, по любви. Новый Завет утверждает, что спасение человека невозможно без благодати (см. Ин 1, 17, Рим 3, 21-26; 5, 12-21 и др.). Тем не менее, еретики-пелагиане отрицали необходимость благодати для доброделания и спасения, полагая, что человек может стремиться к этому и по своей свободной воле. Напротив, блаж. Августин утверждал, что после грехопадения воля человека настолько искажена и подчинена греху, что спасение возможно только по благодати, побеждающей даже злую волю. Этот спор о свободе воли и благодати (предопределении), затронувший в основном Церковь Запада, продолжили католики и протестанты (см. работу М. Лютера «О рабстве воли» и др.). Православная Церковь признает синергию, т.е. таинственное взаимодействие в деле спасения благодати Божией и свободной воли человека, не находя нужным излишне точно определять механизм этого взаимодействия. Поскольку Бог действует свободно, но не насильственно (иначе Он бы предотвратил грехопадение Адама), то признается необходимым усилие верующего: «благодать споспешествует ищущим ее» («Послание восточных патриархов», 19 в.). Различаются два действия благодати: предваряющее, действуя через Слово Божие (впечатление от евангельской проповеди), образует покаянные движения в душе человека, в совокупности называемые обращением; оправдывающее, действуя через церковные таинства, очищает от грехов, искореняет греховные навыки, преображает и освящает всего человека.

Jumala Ettehooldus – Промысл Божий
Jumala Ettehooldus

kõigehüvelisema, kõigetargema ja kõikvõimsa Jumala tahte lakkamatu toimimine maailmas ja iga inimese elus.

Промысл Божий

непрестанное действие в мире и в жизни каждого из людей всеблагой, всепремудрой и всемогущей воли Божией.

Jumala kuju ja sarnasus inimeses – Образ и подобие Божии в человеке
Jumala kuju ja sarnasus inimeses

inimese sarnasus oma Algkujuga. Kui Jumala kuju (sarnanemine omadustelt – vaimsus ja hinge surematus, mõistus, sõnaand ja vaba tahe) antakse inimesele sünnipäraselt kaasa, siis Jumala sarnasus (sarnanemine kvaliteedilt – armastus, tarkus, puhtus, headuses püsimine jms.) tuleb alles saavutada. Pattulangemisega kaotas inimene sarnasuse Jumalaga. Jumal sai inimeseks sellepärast, et inimene saaks jumalaks (saaks tagasi oma sarnasuse Jumalaga). Püüdlemine selle sarnasuse poole või sellest lahtiütlemine on iga inimese vaba tahte valik, mis on antud inimesele algselt kui Jumala kuju üks omadustest.

Образ и подобие Божии в человеке

сходство человека со своим Первообразом. Если образ Божий (сходство по свойствам – духовность и бессмертие души, разум, дар слова и свобода воли) дается ему изначально, то подобие Божие (сходство по качеству – любовь, премудрость, чистота, постоянство в добре и др.) достигается. С падением человек утратил богоподобие. Бог вочеловечился для того, чтобы человек обожился (вернул себе богоподобие). Стремление к богоподобию или отказ от него – это выбор свободной воли человека, данной ему изначально как черта образа Божия.

Jumala meelespidamine – Память Божия
Jumala meelespidamine

Jumala ligioleku lakkamatu palveline meelespidamine igal ajal ja igas paigas, mida iganes me ka teeksime.

Память Божия

непрестанное молитвенное памятование о Божественном присутствии во всякое время и на всяком месте, при совершении любых дел.

Jumala Sõna – Слово Божие
Jumala Sõna

nii nimetatakse Pühakirja, põhiliselt Uue Testamendi raamatuid.

Слово Божие

так именуется Священное Писание, преимущественно книги Нового Завета.

Jumala Tall – Агнец Божий
Jumala Tall

ennast inimkonna pattude eest ohvriks toonud Issandale Jeesusele Kristusele antud sümboolne nimi (lambatall on muistsetest aegadest alates olnud ohvriloom, sümboolses mõttes tähistab see aga süütut ohvrit). Jumalateenistus (vene k. богослужение) – palvete, pühade kombetalituste ja tegevuste kogum, mille kaudu väljendub Kiriku usk ja tema liikmete vaga meel. Jumalateenistus toimub pühakojas (Jumala erilise ligioleku kohas) ja seda toimetatakse kirikuteenistuste korra järgi.

Агнец Божий

символическое имя, данное Господу Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву за грехи человечества (агнец – слав. «ягненок», традиционное жертвенное животное древних, в символическом понимании – образ невинной жертвы).

Jumalaema – Божия Матерь
Jumalaema

vt. Jumalasünnitaja.

Божия Матерь

Jumalaema Ibeeria ikoon – Иверская икона Божией Матери
Jumalaema Ibeeria ikoon

üks Athose mäe suurimaid pühadusi. Ikoon ilmutati IX sajandil, kui ikoonilõhkujast keisri Theophiluse sõdurid leidsid selle ühe jumalakartliku lese majast. Üks neist vigastas odaga Jumalaema nägu, ja sellest kohast hakkas voolama veri. Lesel õnnestus ikoon päästa ning see merre lasta. Palju aastaid hiljem purjetas ikoon lainetel püsti seistes Athose Ivironi kloostri juurde, kus asub ka praegu. Kloostripärimuse järgi valis ikoon ise endale koha – kloostri väravate kohal, kus tema tarbeks rajati ka spetsiaalne kirik. Mälestuspäeva tähistatakse 12.(25.) veebruaril ning 13.(26.) oktoobril (meenutamaks imettegeva ikooni koopia toomist Moskvasse 1648. aastal).

Иверская икона Божией Матери

величайшая святыня Афона. Была прославлена в 9 веке, когда воины императора-иконоборца Феофила нашли ее в доме благочестивой вдовы. Один из них ударил в лик Божией Матери копьем, и из пораженного места потекла кровь. Женщине удалось спасти икону, опустив ее в море. Много лет спустя эта икона, стоя на волнах, приплыла к Афонскому монастырю Иверон, где находится и поныне. По монастырскому преданию, она сама выбрала место своего пребывания – над вратами обители, где специально для нее был построен храм (отсюда ее второе название: Вратарница). Празднование в ее честь совершается 12(25) февраля, а также 13(26) октября, в память о принесении списка с чудотворной Иверской иконы в Москву (1648 г.).

Jumalaema Kaasani ikoon – Казанская икона Божией Матери
Jumalaema Kaasani ikoon

üks õigeusu suurimaid pühadusi. Ilmus imelisel kombel 1579. aastal Kaasani linnas: Jumalaema ilmus kolm korda 9-aastasele tütarlapsele Matronale, osutades hiljuti mahapõlenud maja tuleasemele kui kohale, kust tuleks otsida tema kuju, kuid tüdruku sõnadele ei pööratud tähelepanu. Lõpuks hakkas Matrona ise koos oma emaga näidatud kohas kaevama ning tõi maa seest välja senitundmatu ikooni, mis esimestest päevadest peale ilmutas ennast kui imettegev, tehes paljud inimesed terveks. Hiljem osutas Jumalaema palju kordi Venemaale abi just selle ikooni kaudu, mida hakati kutsuma Jumalaema Kaasani ikooniks. Moskva poolakatest vabastamise ajal (1612) oli Kaasani ikoon rahvavägede hulgas, selle ees teeniti pidevalt palveteenistusi ja poolakate Moskvast minemakihutamise päeval 22. oktoobril (4. novembril) pühitsetakse ka selle ikooni mälestust. Teine Kaasani ikooni mälestuspäev (8.(21.) juulil) on seotud tema leidmisega. Ka mitmeid selle ikooni koopiaid austatakse kui imettegevaid.

Казанская икона Божией Матери

одна из величайших святынь Православия. Была чудесным образом обретена в 1579 г. в Казани: Богородица трижды являлась 9-летней Матроне, указывая на пепелище недавно сгоревшего дома как на место, где следует искать Ее образ, но словам девочки не придали значения. Наконец, она сама и ее мать стали копать в указанном месте и извлекли из земли до того времени неизвестную икону, которая в первые же дни проявила себя как чудотворная, явив многие исцеления. Впоследствии Божья Матерь не однажды подавала России помощь через этот образ, который стали именовать Казанским. Во время освобождения Москвы от поляков (1612) Казанская икона была в народном ополчении, перед ней постоянно служились молебны, а в день изгнания поляков из Москвы (22 октября / 4 ноября) Церковью было учреждено празднование в ее честь. Еще один день почитания Казанской иконы связан с ее обретением (8(21) июля). Некоторые ее списки также почитаются как чудотворные.

Jumalaema Kaitse püha – Покров Божией Матери
Jumalaema Kaitse püha

suurte pühade hulka kuuluv püha (1.(14.) oktoober). Tähistatakse Kristuse pärast meeletule Andreasele ja tema õpilasele Epiphanesele antud ilmutuse mälestuseks. Samal ajal kui Konstantinoopoli kristlased palvetasid Blaherna pühakojas Jumalaema poole ja anusid teda kaitsta nende linna vaenlaste pealetungi eest, nägid Andreas ja Epiphanes Kõigepühamat Neitsit, kes seisis õhus inglitest ümbritsetuna ja laotas oma mantli kaitseks palvetajate kohale. See juhtus 910. aastal keiser Leo Targa ja patriarh Makariose ajal. Pärimuse järgi võtsid linna piiranud venelased, kes tol ajal olid alles paganad, oma laagri üles ning läksid rutates oma teed. Selles mõttes on tähelepanuväärne, et Vene Õigeusu Kirikus on Jumalaema Kaitse püha üks kõige austatumaid pühasid, samal ajal kui teistes õigeusu maades on see vähem tuntud.

Покров Божией Матери

праздник, принадлежащий к числу великих (1(14) октября)). Установлен в память о видении блаженному Андрею, Христа ради юродивому и его ученику св. Епифанию. В то время, когда народ в Константинопольском Влахернском храме молил Божию Матерь защитить город от нашествия врагов, Андрей и Епифаний видели Пресвятую Деву, стоящую в воздухе в окружении ангелов и простирающую свой Покров над молящимися. Это произошло в 910 г., при императоре Льве Премудром и патриархе Макарии. По преданию, осаждавшие город россы, тогда еще язычники, вскоре после явления сняли осаду и спешно ушли в свои земли. В этом смысле замечательно, что в Русской Православной Церкви праздник Покрова Пресвятой Богородицы является одним из наиболее почитаемых, в то время как в других православных странах он известен меньше.

Jumalaema Rõõmukuulutamise püha – Благовещение Пресвятой Богородицы
Jumalaema Rõõmukuulutamise püha

kaksteistpüha (25. märts (7. aprill)), mis on pühendatud rõõmukuulutamise – Jumala poolt inimloomuse vastuvõtmise mälestusele. See toimus siis, kui Neitsi Mariale ilmus peaingel Gaabriel, kes kuulutas talle rõõmusõnumit – temast Jumala Poja, maailma Päästja Jeesuse Kristuse sündimise saladust (vt. Lk 1, 26-35).

Благовещение Пресвятой Богородицы

один из двунадесятых праздников (25 марта (7 апреля)), посвященный воспоминанию боговоплощения – воспринятия Богом человеческого естества. Это произошло во время явления Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего Ей Благую Весть, тайну рождения от Нее Сына Божия, Спасителя мира – Богочеловека Иисуса Христа (Лк 1, 26-35).

Jumalaema Sündimise püha – Рождество Пресвятой Богородицы
Jumalaema Sündimise püha

kaksteistpüha (8.(21.) september), mis on sisse seatud Kõigepühama Neitsi Maria sündimise auks õiglastest vanematest Joakimist ja Annast, kes Püha Pärimuse järgi olid kaua lastetud ning kellele juba vanas eas sündis ometi nende kannatlikkuse, usu ja palvete läbi imelisel kombel tütreke.

Рождество Пресвятой Богородицы

двунадесятый праздник (8 (21) сентября). Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии от праведных родителей Иоакима и Анны, которые, согласно церковному преданию, долгое время ждали детей и были чудесным образом разрешены от неплодства за их терпение, веру и молитву.

Jumalaema Smolenski ikoon – Смоленская икона Божией Матери
Jumalaema Smolenski ikoon

kutsutakse Hodegetria'ks (kr. k. «Teenäitaja»). Pärimuse järgi kirjutas selle ikooni püha apostel ja evangelist Luukas ning see asus Jeruusalemmas, seejärel aga Konstantinoopolis. 1046. aastal tõi kreeka printsess Anna, kellest sai Jaroslav Targa poja Tšerniigovi vürst Vsevolodi naine, selle Venemaale ning nõnda asub see XII sajandi algusest alates Smolenskis. Sellest imetegudega kuulsaks saanud ikoonist on tehtud palju koopiaid, millest mitmed austatakse samuti kui imettegevaid. Jumalaema Smolenski ikooni mälestuspäev on 28. juulil (10. augustil).

Смоленская икона Божией Матери

именуется Одигитрией (греч. «Путеводительница»). Была написана, по преданию, св. апостолом и евангелистом Лукой и находилась в Иерусалиме, а затем в Константинополе. В 1046 году была принесена на Русь греческой царевной Анной (выданной за князя Всеволода Черниговского, сына Ярослава Мудрого) и с начала 12 века находилась в Смоленске. С прославленной чудесами иконы было сделано множество списков, некоторые из которых также прославились как чудотворные. Празднование Смоленской иконе Божией Матери совершается 28 июля (10 августа).

Jumalaema Templisseviimise püha – Введение во храм Пресвятой Богородицы
Jumalaema Templisseviimise püha

kaksteistpüha (21. november (4. detsember)), mida pühitsetakse sündmuste auks, mille kohta kõneleb Püha Pärimus, et kui Neitsi Maria oli saanud kolme aastaseks, tõid tema vanemad Joakim ja Anna ta Jeruusalemma templisse, et täita oma tõotus – pühendada tütar Jumalale. Pärimuse järgi elas Maria sellest ajast saadik templi juures, kus teda kasvatati selle ajani, mil ta kihlus õiglase Joosepiga.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

двунадесятый праздник, совершаемый 21 ноября (4 декабря) в память события, о котором сообщает церковное предание: когда Дева Мария достигла трехлетнего возраста, Ее родители Иоаким и Анна привели Ее в Иерусалимский храм, чтобы исполнить свой обет – посвятить Ее Богу. Согласно преданию, Мария с тех пор жила и воспитывалась при храме до своего обручения праведному Иосифу.

Jumalaema Uinumise paast – Успенский пост
Jumalaema Uinumise paast

kahe nädala pikkune (1.(14.) august – 15.(28.) august) paast, mis oma ranguselt on võrdne Suure Paastuga ja lõpeb Jumalaema Uinumise pühal.

Успенский пост

строгий пост в течение двух седмиц до дня Успения Пресвятой Богородицы (с 1(14) по 15 (28) августа).

Jumalaema Uinumise püha – Успение Пресвятой Богородицы
Jumalaema Uinumise püha

kaksteistpüha (15.(28.) aug.), mis on pühendatud Jumalaema uinumisele – tema õiglasele surmale. Pärimuse järgi kogunesid sel päeval kokku kõik apostlid neist paigust, kus nad olid kuulutamas, et jätta hüvasti Kõigepühama Jumalasünnitajaga ja sängitada tema kõigepuhtam ihu.

Успение Пресвятой Богородицы

двунадесятый праздник (15(28) августа). Посвящен Успению – праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Ее пречистого тела.

Jumalaema Vladimiri ikoon – Владимирская икона Божией Матери
Jumalaema Vladimiri ikoon

Kirkupärimuse järgi kirjutas selle ikooni püha apostel ja evangelist Luukas. Kuni V sajandini asus pühakuju Jeruusalemmas, seejärel toodi aga üle Konstantinoopolisse. XII sajandi algul saatis Konstantinoopoli patriarh selle kingituseks suurvürst Juri Dolgorukile. Ikooni hoiti Kiievis, kust Juri Dolgoruki poeg, püha õigeusuline vürst Andrei Jumalaarmastaja viis selle üle Vladimirisse ja paigutas spetsiaalselt selleks puhuks ehitatud Jumalaema Uinumise peakirikusse. Sellest ajast peale kutsutakse seda ikooni Jumalaema Vladimiri ikooniks. Temast on lähtunud arvukalt imetegusid. 1395. aastal päästeti selle ikooni abil Moskva Tamerlani vallutusretkest. Kui ikoon pärast kümnepäevast ristikäiku Moskvasse jõudis, lahkus Tamerlan, kes selleks ajaks oli laastanud Rjazani ning jõudnud juba Moskva alla, ilma nähtava põhjuseta linna alt, olles kohutatud unenäost, milles Jumalaema käskis tal Venemaalt lahkuda. Vladimiri ikooni ees toodud palvete läbi pääses Moskava veel kaks korda tatarlaste käest (1480 ja 1521). Pühakuju, mida austati kui Venemaa ühte suuremat pühadust, paigutati Moskva Kremli Jumalaema Uinumise peakirikusse. Selle ees toimetati Venemaa metropoliitide ja patriarhide valimisi ja ametisse seadmisi. Jumalaema Vladimiri ikooni mälestuspäevad on 21. mail (3. juunil), 23. juunil (6. juulil) ja 26. augustil (8. septembril).

Владимирская икона Божией Матери

по преданию написана апостолом и евангелистом Лукой. До 5 века образ пребывал в Иерусалиме, а затем был перенесен в Константинополь. В начале 12 века Патриарх Константинопольский послал его в дар великому князю Юрию Долгорукому. Икона была поставлена в Киеве, откуда св. благоверный князь Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, перенес ее во Владимир и поместил в специально для нее построенном Успенском соборе. С тех пор икона именуется Владимирской. От нее совершалось множество чудотворений. В 1395 году ее помощью Москва была спасена от нашествия Тамерлана. Когда десятидневный крестный ход перенес ее в Москву из Владимира, Тамерлан, уже разоривший Рязань и шедший к Москве, без видимых причин повернул назад, убоявшись сна, в котором Божия Матерь повелела ему покинуть пределы Руси. По молитвам народа Владимирской иконе Москва была еще дважды спасена от татарских нашествий (в 1480 и 1521 гг.). Святой образ, почитаемый как главная святыня русской земли, был поставлен в Успенском соборе московского Кремля. Перед ним совершалось избрание и поставление российских митрополитов и Патриархов. Празднование Божией Матери в честь Владимирской Ее иконы совершается 21 мая (3 июня), 23 июня (6 июля) и 26 августа (8 сентября).

Jumalailmumise püha – Богоявление
Jumalailmumise püha

vt. Issanda Ristimise püha.

Богоявление

см. Крещение Господне.

Jumalasünnitaja ehk Jumalaema – Богородица (Матерь Божия, Дева Мария, Пресвятая Дева)
Jumalasünnitaja ehk Jumalaema

meie Issanda Jeesuse Kristuse ema, kes neitsilikult (ilmalaitmata) sai viljastatud Püha Vaimu pealetulemise kaudu ning sünnitas imelisel kombel oma neitsilikkust rikkumata. Taevariigis on Kõigepüham Jumalasünnitaja Jumalale kõige ligem inimeste eest paluja, kes seisab isegi inglivägedest kõrgemal. Mõiste «Jumalasünnitaja» ise on teoloogiline termin, mille pani paika Efesose Kolmas Kogumaapealne Kirikukogu 431. aastal, kummutades Nestoriuse väärõpetuse sellest, et Kõigepüham Neitsi on ainult Kristusesünnitaja, kuna sünnitas lihtsalt inimese, kellega Jumal hiljem ühines.

Богородица (Матерь Божия, Дева Мария, Пресвятая Дева)

Мать Господа Иисуса Христа, непорочно зачавшая Его наитием Святого Духа и, не нарушив девства, чудесно Его родившая. В Небесном Царстве Пресвятая Богородица является ближайшей к Богу молитвенницей за людей, стоящей превыше всех ангельских сил. Само понятие «Богородица» является богословским определением, которое отстоял Третий Вселенский собор 431 г. в Ефесе, отвергший лжеучение Нестория о том, что Пресвятая Дева только Христородица, поскольку родила простого человека, с которым позже соединился Бог.

Jumalateenistus – Богослужение
Jumalateenistus

alvete, pühade kombetalituste ja tegevuste kogum, mille kaudu väljendub Kiriku usk ja tema liikmete vaga meel. Jumalateenistus toimub pühakojas (Jumala erilise ligioleku kohas) ja seda toimetatakse kirikuteenistuste korra järgi.

Богослужение

совокупность молитв, священных обрядов и действий, посредством которой выражается вера Церкви и благоговение ее членов. Совершается богослужение в храме (в месте особенного присутствия Божия) и ведется по Уставу, то есть, по определенному порядку (чину).

Jumalateenistuse raamatud – Богослужебные книги
Jumalateenistuse raamatud

raamatud, mis sisaldavad jumalateenistuste ja pühade toimingute korda. Ühed neist puudutavad avalikke pühakojateenistusi (Jumalateenistusraamat, Tundide raamat, Oktoih, Kuupäevade Mineia, Suurte pühade Mineia, Üldine Mineia, Paastutriod, Õietriod, Irmologion, Tüpikon ja Lauluraamatud), teised aga eraviisilisi teenistusi (Talituste raamat, Palvekaanonite kogu, Akafistite kogu ja Palveraamat). Evangeeliumi, «Apostlit» ja Psalteeriumi kasutatakse mõlemat liiki jumalateenistustel.

Богослужебные книги

книги, содержащие последования церковных служб и священнодействий. Одни из них относятся к общественному храмовому богослужению: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи месячные, Минея праздничная, Минея общая, Триодь постная, Триодь цветная, Ирмологий, Типикон и Обиход, а другие – к частному: Требник большой и малый, Канонник, Акафистник и Молитвослов. Книги Евангелие, Апостол и Псалтирь употребляются в обоих видах богослужения.

Jumalateenistusraamat – Служебник
Jumalateenistusraamat

reestritele ja diakonitele mõeldud teenistusraamat. Sisaldab õhtu- ja hommikuteenistuse, Johannes Kuldsuu ja Basileios Suure ning Ennepühitsetud Andide Liturgia palvekorda koos nn. salajaste preestripalvete, sealhulgas ka Euharistliku kaanoni omadega, aga samuti litaania korda, pühakute kalendrit ja õpetussõnu preestritele ja diakonitele, kuidas teenistust läbi viia ja nendeks valmistuda.

Служебник

богослужебная книга, предназначенная для священника и диакона. Содержит чинопоследования вечерни, утрени, литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров с текстами так называемых тайных иерейских молитв, в т.ч. молитвы евхаристического канона, а также чин литии, месяцеслов и наставления для священника и диакона относительно совершения богослужений и приготовления к ним.

Jumalateenistuste kord – Устав (1)
Jumalateenistuste kord

Tüpikon ehk jumalateenistuste kiriklik kord – jumalateenistuste raamat, mis sisaldab süstemaatilisi juhendeid teenistuste pidamiseks läbi kogu aasta, ühendades liikuva ja liikumatu jumalateenistuste aastaringi, aga samuti paastumise, templipühade läbiviimise ja teisi kirikuelu reegleid.

Устав (1)

Типикон или церковный Устав – книга богослужебная, содержащая систематические указания по совершению служб в течение года, по соединению подвижного и неподвижного годовых богослужебных циклов, а также правила о постах, совершении храмовых праздников и о других сторонах церковной жизни.

Jumalateenistuste ring – Богослужебный круг
Jumalateenistuste ring

teenistuste ja neid moodustavate palvete kindel ja perioodiliselt korduv järjestus. 1. Jumalateenistuste ööpäevaring – ühe päeva jumalateenistuste järjestus (jumalateenistuste korra järgi algab järgmine ööpäev õhtul). Täielik jumalateenistuste ööpäevaring koosneb 9. tunnist, õhtuteenistusest, pärastõhtuteenistusest, keskööteenistusest, hommikuteenistusest, 1., 3. ja 6. tunnist. Liturgia ei kuulu rangelt võttes jumalateenistuste ööpäevaringi, vaid seisab sellest väljaspool, kõrgemal, nagu ka Kristuse Ülestõusmise püha ei kuulu aastaringi, sest on juba tulevase aja teenistus. 2. Jumalateenistuste nädalaring – jumalateenistuste temaatiline järjestus ühe nädala piires. Pühapäevane jumalateenistus on pühendatud Issanda Jeesuse Kristuse Ülestõusmisele, esmaspäevane – ilmaihuta vaimudele, Issanda inglitele, teisipäevane – Ristija Johannesele, neljapäevane – apostlitele ja püha piiskop Nikolaosele, laupäevane – kõikidele pühakutele ja surnute mälestamisele. Jumalaema austatakse nädala igal päeval. Kolmapäeval ja reedel meenutatakse Issanda reetmist Juuda poolt, Päästja ristikannatusi ja surma. Neil päevil on Kirik seadnud paastuda. Iga nädalaring on allutatud ühele lauluviisile. Lauluviiside vaheldumine moodustab kaheksanädalase lauluviiside tsükli. 3. Jumalateenistuste aastaring – aastaringne teenistuskord. Iga päev pühitsetakse kindlate pühakute, aga samuti Jeesuse Kristuse ja Jumalaema eluga seotud pühade sündmuste mälestuspäeva (kirikupühade aastaring). Kindlatel päevadel algavad ja lõpevad mitmepäevased paastud. Jumalateenistuste kirikuaasta algab 01.(14.) septembril. Peale selle eksisteerib veel paasatsükkel, mis sõltub Paasa tähistamise liikuvast kuupäevast. Paasatsükkel sisaldab Suure Paastu ning sellele eelneva kolme nädala teenistusi, pärast Kristuse Ülestõusmise püha aga kestab kuni Viiekümnepäeva pühani.

Богослужебный круг

определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий. 1. Суточный круг – последовательность богослужений одного дня. Полный суточный богослужебный круг состоит из 9-го часа, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов 1-го, 3-го, 6-го, и литургии (по Уставу церковные сутки начинаются с вечера). Этот порядок меняется, когда совершается Всенощное бдение (опускаются повечерие и полунощница). 2. Седмичный богослужебный круг – тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели. Богослужение воскресного дня посвящено Воскресению Господа Иисуса Христа, богослужение понедельника – бесплотным силам, ангелам Господним, вторника – Иоанну Крестителю, четверга – апостолам и святителю Николаю Чудотворцу, субботы – всем святым и поминовению усопших. Божья Матерь прославляется в каждый день седмицы. В среду и пятницу вспоминаются предательство Господа Иудою, крестные страдания и смерть Спасителя. В эти дни Церковью установлен пост. Каждый седмичный круг подчинен одному из восьми гласов. Смена гласов образует восьминедельные гласовые циклы. 3. Годовой богослужебный круг – порядок служб в течение года. Каждый день празднуется память определенных святых, а также священных событий из жизни Господа Иисуса Христа и Божией Матери (годовой круг церковных праздников). В определенные дни начинаются и заканчиваются многодневные посты. Этот богослужебный церковный год (индикт) начинается 1(14) сентября (новолетие). Кроме того, существует еще и пасхальный цикл, зависящий от меняющейся даты празднования Пасхи. Он включает в себя богослужения Великого поста и трех предшествующих ему недель, а после Пасхи продолжается до Пятидесятницы.

Jumalik Liturgia – Божественная Литургия
Jumalik Liturgia

vt. Liturgia.

Божественная Литургия

см. Литургия.

Jumalikustumine – Обожение
Jumalikustumine

«Kogu inimese osavõtt kogu Jumalast» (püha Maksimus Usutunnistaja). Pühaduse olemus ja inimelu lõppeesmärk on Jumalaga ühinemine, Jumalas viibimine, mis on saavutatav enesest täieliku lahtiütlemise teel ja Evangeeliumiga kooskõlas oleva eluga. Õigeusu askeetikas nimetatakse seda ka «Püha Vaimu omandamiseks».

Обожение

«Участие всего человека во всем Боге» (св. Максим Исповедник). Суть святости и конечная цель человеческой жизни: соединение с Богом, пребывание в Боге, достигаемое через полное отвержение себя и жизнь по Евангелию. В православной аскетике именуется также «стяжанием Святого Духа».

Jutlus – Проповедь
Jutlus

vaimuliku poolt jumalateenistuse käigus peetav õpetlik kõne, mis selgitab põhilisi usu ja jumalakartliku elu põhitõdesid.

Проповедь

произносимое священнослужителем в ходе богослужения поучение, разъясняющее основы истинной веры и благочестивой жизни.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Kõikide kurbade rõõm – Всех скорбящих радость
Kõikide kurbade rõõm

(kr. k. baptistērion baptō «sisse kastma») – kirik, kabel või kabelisarnane siseruum kirikus Ristimise sakramendi läbiviimiseks. Algselt ristisid kristlased usuõppijaid jões või allikas, tagakiusamiste ajal aga katakombides, kust on leitud esimesi märke ristimiskohtadest. Pärast kristluse ametlikku tunnustamist IV sajandil hakati Ristimise läbiviimiseks ehitama spetsiaalseid hooneid.

Всех скорбящих радость

чудотворная икона Божией Матери, изображенной в рост (иногда с Младенцем Христом) в окружении людей, обуреваемых недугами и скорбями. Утешающие их ангелы указывают на Богородицу как на их надежду и радость. Согласно церковному преданию, обретена в 1648 году в Москве, когда от нее получила исцеление сестра патриарха Иоакима. Известный список этой иконы в Санкт-Петербурге называется «Богородица с грошиками». Во время грозы 23 июля (5 авг. н. с.) 1888 г. удар молнии выжег стены часовни и разбросал медные монеты из кружки с подаяниями, вбив 12 из них в доску этой единственной сохранившейся иконы с такой силой, что невозможно было их открепить. На другой день от иконы начались многочисленные чудеса, и с тех пор на всех ее списках имеются «грошики» как отличительная особенность и призыв к помощи бедным. Существуют многие другие чудотворные списки иконы «Всех скорбящих радость». Многочисленны храмы, освященные в ее честь и именуемые в народе Скорбященскими (есть такой храм и в Таллине). Память 24 октября (6 ноября).

Kuuepäevatöö – Шестоднев
Kuuepäevatöö

(kr. k. hexaemeron) – populaarne žanr bütsantsi ja slaavi kirjanduses, eksegeetilis-apoloogeetiline teos, kus kirjeldatakse põhialuseid, millele tuginevad kristlikud ettekujutused maailma loomisest ja ehitusest, ning lükatakse ümber paganlike filosoofide loodusteaduslikud ettekujutused, mis on täielikus vastuolus kristliku kosmoloogiaga. Koosneb reeglina kuuest põhiosast, mis vastavad kuuele loomispäevale, ning kujutab endast eelkõige kommentaari Pühakirja jutustusele maailma loomisest (vt. 1Mo 1). Kõige kuulsam «Kuuepäevatöö» kuulub p. Basileios Suurele, teised samalaadsed kirjutised on tavaliselt koostatud selle eeskujul.

Шестоднев

популярный жанр византийской и славянской литературы, экзегетически-апологетическое сочинение, в котором излагаются основы христианских представлений о происхождении и устройстве мира и опровергаются естественнонаучные представления языческих философов, идущие вразрез с христианской космологией. Состоит, как правило, из шести основных частей – соответственно шести дням творения и представляет собой прежде всего комментарий к библейскому рассказу о сотворении мира (Быт 1). Самый известный "Шестоднев" принадлежит Василию Великому, остальные сочинения такого рода составлены, как правило, на его основе.

Kaanon – Канон
Kaanon

(kr. k. kanōn «reegel») – kirikliku hümnograafia üks žanre, keeruline paljude stroofidega teos, mis on kirjutatud mõne kirikupüha või pühaku auks. Esimesed kaanonid kirjutasid Kreeta vaga Andreas ja Damaskuse püha Johannes. Kaanon koosneb mitmest osast, mida nimetatakse lauludeks (neid võib olla kolmest kuni üheksani). Neist igaüks koosneb omakorda irmosest ja mitmest troparist (tavaliselt 4-6 troparist, kuid mõnedes kaanonites on ka rohkem tropareid, näiteks Kreeta vaga Andrease Suures kaanonis on neid kuni 30), mille lõppu lisatakse mõni palvehüüatus (näit. «Au olgu Sulle, meie Jumal, au olgu Sulle» jt.). Kaanonit loetakse hommikuteenistusel pärast Evangeeliumi. Palveraamatud sisaldavad ka kodus lugemiseks mõeldud kaanoneid.

Канон

(греч. «правило») – жанр церковной гимнографии, сложное многострофное произведение, посвященное прославлению какого-либо праздника или святого. Первые каноны были написаны св. Андреем Критским и св. Иоанном Дамаскиным. Канон состоит из нескольких частей, называемых песнями (их может быть от 3 до 9). Каждая из них, в свою очередь, состоит из ирмоса и нескольких тропарей (обычно 4-6, но в некоторых канонах тропарей больше, например, в Великом каноне св. Андрея Критского – до 30), читаемых с припевами – краткими молитвенными воззваниями («Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и др.). Канон читается на утрени после Евангелия. В молитвословах содержатся каноны для келейного чтения.

Kabel – Часовня
Kabel

väike, kirikulaadne, kuid tavaliselt ilma altarita ehitis, milles võib toimetada kõiki jumalateenistusi peale Liturgia (ka seda võib toimetada, kuid ainult kaasaskantaval antiminsil). Kabeleid rajatakse linnadesse ja küladesse ühispalvuste pidamiseks, kalmistutele haudade kohale, kohtadesse, mis on märgitud Jumala erilisest armust või tähtsate ühiskondlik-kiriklike sündmuste mälestuseks.

Часовня

небольшое здание, по форме подобное церкви, но обычно без алтаря, в котором могут совершаться все богослужения кроме литургии (ее тоже можно совершать, но обязательно на переносном антиминсе). Часовни устраиваются для общественной молитвы в городах и селах, на кладбищах над могилами, в местах, ознаменованных проявлением особой милости Божией, или важным церковно-государственным событием.

Kaitseingel – Ангел-хранитель
Kaitseingel

Jumala poolt inimesele Ristimise sakramendis antud ingel, kes kaitseb teda kurja eest ja aitab heategudes, pärast surma saadab tema hinge teel hauatagusesse maailma. Õigeusu palveraamatutes on olemas palved ja kaanon Kaitsjale Inglile.

Ангел-хранитель

ангел, приставляемый Богом к человеку при крещении, охраняет его от зла и помогает в добрых делах, а после смерти сопровождает его душу на пути в загробный мир. В православных молитвословах содержатся молитвы и канон ангелу-хранителю.

Kaksteistpühad – Двунадесятые праздники
Kaksteistpühad

Õigeusu Kiriku kaksteist põhilist kirikupüha pärast Paasapüha. Kolm neist on liikuvad pühad, see tähendab seotud Paasapüha pidamise kuupäevaga. Need on Issanda Jeruusalemma Minemise püha (Suure Paastu viimasel pühapäeval), Issanda Taevaminemise püha (nelikümmend päeva pärast Paasapüha) ja Viiekümnepäeva püha ehk Kolmainu Jumala püha (viiskümmend päeva pärast Paasapüha). Ülejäänud üheksa on liikumatud pühad, see tähendab seotud kindla kuupäevaga: Kristuse sündimise püha (25. detsember (7. jaanuar)), Issanda Ristimise püha ehk Jumalailmumise püha (6.(19.) jaanuar), Issanda Templisseviimise püha (2.(15.) veebruar), Jumalaema Rõõmukuulutamise püha (25. märts (7. aprill)), Issanda Muutmise püha (6.(19.) august), Jumalaema Uinumise püha (15.(28.) august), Jumalaema Sündimise püha (8.(21.) september), Risti Ülestõstmise püha (14.(27.) september), Jumalaema Templisseviimise püha (21. november (4. detsember)). Kaksteistpühade eelõhtul teenitakse alati koguöist jumalateenistust.

Двунадесятые праздники

двенадцать главных после Пасхи праздников Православной Церкви. Из них три являются подвижными, то есть, связанными с датой празднования Пасхи: Вход Господень в Иерусалим (последнее воскресенье Великого поста), Вознесение Господне (сороковой день после Пасхи) и Пятидесятница, или День Святой Троицы (пятидесятый день после Пасхи). Остальные девять неподвижные, то есть, отмечаются в определенную дату: Рождество Христово (25 декабря / 7 января), Крещение Господне или Богоявление (6(19) января), Сретение Господне (2(15) февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта / 7 апреля), Преображение Господне (6(19) августа), Успение Пресвятой Богородицы (15(28) августа), Рождество Пресвятой Богородицы (8(21) сентября), Воздвижение Креста Господня (14(27) сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября / 4 декабря). Вечером накануне двунадесятых праздников всегда служится всенощное бдение.

Kambriteenija – Келейник или келейница
Kambriteenija

valdavalt mungaelupidajatest vaimulike isikute (piiskoppide, kloostriülemate, staaretsite) teenija. Kambriteenija ülesannete hulka kuulub majapidamise eest hoolitsemine, aga ka kirjavahetus, külastajate vastuvõtmine jms.

Келейник или келейница

прислуга при духовных лицах преимущественно монашеского звания (архиереях, настоятелях монастырей, старцах). В обязанности келейника входит забота о бытовых нуждах, а также письмоводительство, встреча посетителей и т.п.

Kamilavka – Камилавка
Kamilavka

(kr. k. kamēlaykion: kamēlos «kaamel») – vaimulike peakate, millel on ülespoole pisut laieneva silindri kuju. Nimetus tuleneb bütsantsi peakatetest, mille valmistamiseks kasutati kaamelivilla. Valgel vaimulikkonnal on kamilavka lilla või vaarikapunane, munkdiakonitel aga must. Kamilavka on ka mungaelupidajate klobuki aluseks.

Камилавка

(греч. «шапка из верблюжей шерсти») головной убор священнослужителей, имеющий форму слегка расширяющегося кверху цилиндра. У белого духовенства камилавка фиолетового или малинового цвета, у иеродиаконов – черного. Камилавка является также основой монашеского клобука.

Kannatustenädal – Страстная седмица
Kannatustenädal

Paasapühale eelnev nädal, millega lõppeb Suur Paast. See on pühendatud Päästja maise elu viimaste päevade – Tema kannatuste, ristisurma ja haudapanemise meenutamisele. Kõiki Kannatustenädala päevi nimetatakse suurteks. Suurel Esmaspäeval, Suurel Teisipäeval ja Suurel Kolmapäeval meenutatakse Issanda viimaseid jutuajamisi oma õpilastega. Suure Neljapäeva Liturgial meenutatakse Püha Õhtusöömaaega (millel Päästja seadis sisse Euharistia sakramendi), aga niisamuti ka Tema äraandmist Juudase poolt. Suurel Reedel meenutatakse Päästja kannatusi, surma ja haudapanemist. Jumalateenistuste korra järgi ei ole sel päeval ette nähtud süüa. Liturgiat Suurel Reedel ei peeta, vaid teenitakse erilisi Kuninglikke tunde, millel loetakse Vana Testamendi ettekuulutusi ning Kristuse kannatustele pühendatud kohti apostlite kirjadest ja Evangeeliumist. Päeva teisel poolel tuuakse Issanda haudapanemise mälestuseks altarist välja ja asetatakse pühakoja keskele Tema surilina. Suure Laupäeva Liturgia on pühendatud Päästja ihu hauasviibimise ja tema hinge allilma laskumise meenutamisele. Õhtul loetakse pühakojas Apostlite tegude raamatut ja tehakse viimaseid ettevalmistusi Paasapüha ristikäiguks. Keskööl algab Püha Paasa hommikuteenistus – Kristuse Ülestõusmise pühitsemine.

Страстная седмица

седмица перед Пасхой, которой завершается Великий Пост. Она посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения (в церковнославянском языке слово «страсть» означает «страдание»). Все дни Страстной седмицы называются великими. В Великие Понедельник, Вторник и Среду вспоминаются последние беседы Господа с учениками. На службе Великого Четверга вспоминается Тайная вечеря (на которой Спаситель установил таинство Причащения), а также предание Его Иудою. В Великую Пятницу совершается воспоминание страданий, смерти и погребения Спасителя. По Уставу в этот день не положено вкушать пищу. Литургия в Великую Пятницу не служится, а совершаются особые Царские часы, на которых читаются ветхозаветные пророчества и места из Апостольских посланий и Евангелия, посвященные страданиям Христа. Во второй половине дня в память о погребении Спасителя совершается вынос из алтаря на середину храма плащаницы. Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию о пребывании тела Спасителя во гробе и сошествия Его душою во ад. Вечером в храме читают Деяния святых апостолов и совершают последние приготовления к Пасхальному крестному ходу. В полночь начинается утреня Святой Пасхи – праздника Воскресения Христова.

Kanonarh – Канонарх
Kanonarh

(kr. k. kanonarhēs «(laulu)juht») – kirikuteenija, kelle ülesandeks on mõnede laulude alustamine ja kes kuulutab välja, mida ja millisel lauluviisil laulma hakatakse. Seejärel lausub kanonarh iga järgmise laulurea, mida koor lauldes kordab.

Канонарх

(греч. «правящий (пением)») – церковнослужитель, обязанность которого – начинать некоторые песнопения, провозглашая, что будет петься и на какой глас. Затем он провозглашает каждую следующую строку песнопения, которая после этого пропевается хором.

Kanoniseerimine ehk pühakuks kuulutamine – Канонизация
Kanoniseerimine ehk pühakuks kuulutamine

usuvägilase pükakute hulka arvamine, mille teostab kas Piiskoppide või Kohalik Kirikukogu eesotsas patriarhiga spetsiaalselt selleks puhuks loodud kanoniseerimiskomisjoni otsuse alusel. Põhilisteks tunnusteks, mille alusel pühakuks arvatakse, on elu pühadus, imetegude and (mis on toimunud kas kanoniseeritava elu ajal või pärast tema surma) ja (mitte alati) kõdunemata säilmed. Värskelt pühakuks kuulutatu auks koostatakse teenistus, kirjutatakse tema ikoon ja koostatakse elulugu ning määratakse kindlaks päev, mil pühitsetakse tema mälestust (mälestuspäev). Eristatakse üldkiriklikult ja kohalikult austatavaid pühakuid.

Канонизация

причисление подвижника веры и благочестия к лику святых, совершаемое Архиерейским или Поместным собором во главе с патриархом на основании заключения специально созданной комиссии по канонизации. Главными основаниями для канонизации являются святость жизни, дар чудотворений (явленный при жизни или по смерти) и (не всегда) нетление мощей. В честь новопрославленного святого составляется служба, пишутся его иконы и житие, устанавливается день празднования его памяти. Различают святых общецерковного почитания и местночтимых святых.

Kasupüüdmatu – Бессребреник
Kasupüüdmatu

ühak, kes on jaganud laiali oma varanduse ning elanud raha vastu võtmata ja omakasupüüdmatult abivajajaid aidates.

Бессребреник

святой, раздавший свое имущество, живший, не принимая денег и бескорыстно помогавший страждущим.

Katabasis – Катавасия
Katabasis

(kr. k. katabasis «allatulek, laskumine») – irmos , mida esitatakse kirikupühade ja pühapäevade hommikuteenistusel mitte ainult kaanoni iga laulu alguses, vaid ka lõpus. Nimetus pärineb iidsest kloostripraktikast, mis nägi katabasise laulmiseks ette kahe koori mahatulemist kliiroselt kiriku keskele.

Катавасия

(греч. «схождение») – ирмос , исполняемый на утрене в праздничные и воскресные дни не только в начале песни канона, но и после ее. Название происходит от древней монастырской практики схождения двух клиросных хоров в центре храма для пения катавасии.

Katafaatiline teoloogia – Катафатическое богословие
Katafaatiline teoloogia

vt. Apofaatiline teoloogia.

Катафатическое богословие

см. Апофатическое богословие.

Katakombid – Катакомбы
Katakombid

(keskld. k. catacumba < kr. k. «maaalune hauakamber») – looduslik või inimkäte rajatud koobaste ja maa-aluste käikude süsteem. Tuntumad katakombid asusid Roomas, Sürakuusas, Napolis, Aleksandrias, Krimmis. Katakombidesse matsid kristlased tagakiusamiste ajal (I-III saj. pKr) oma surnuid ja rajasid kirikuid. Nimetus on hilisemat, varakeskaegset päritolu (algselt «krüpt» jms.).

Катакомбы

(греч.-лат. «подземная гробница») – система пещер и подземных ходов естественного происхождения и в местах добычи известняка для строительства. Наиболее известные – в Риме, Сиракузах, Неаполе, Александрии, Крыму. В катакомбах христиане эпохи гонений (1-3 вв. по Р.Х.) устраивали свои тайные погребения и храмы при них. Название позднее, ранне-средневековое (первоначально – крипта и др.).

Katakombkirik – Катакомбная церковь
Katakombkirik

vaimulikkonna esindajatest ja ilmalikest koosnev grupp, mis läks Nõukogude Venemaal põranda alla, katkestades liturgilise osaduse Moskva patriarhaadiga. Lõplikult kujunes välja pärast patriarhi kohahoidja metropoliit Sergi (Stragorodski) lojaalsusdeklaratsiooni (1927), millega püüti säilitada riigis legaalset kirikuorganisatsiooni (vt. ka Vene Õigeusu Kirik Välismaal). Katakombkiriku esindajaid nimetati «mittemeenutajateks», kuna nad keeldusid meenutamast Liturgial metropoliit Sergi nime, arvates, et ta asus Kiriku etteotsa ebaseaduslikult. Katakombkirikul oli oma vaimulikkond, kes oli pühitsetud salaja, tihti «sergiaanlastest» piiskoppide poolt. Pärast patriarh Aleksius I-e (Simanski) patriarhitoolile asumist 1945. aastal ühines suurem osa katakombkogudusi legaalse Kirikuga. Kirikulõhesse jäänud radikaalid eksisteerisid range konspiratsiooni tingimustes, seepärast on andmed nende kohta ebatäpsed. 80-ndate aastate lõpul kaotas see liikumine mõtte, kuna kadus vajadus illegaalse eksistentsi järele. Kaasaegsetel kirkulõhesse läinud grupeeringutel, mis nimetavad ennast katakombseteks, pole mingid pistmist ajaloolise Katakombkirikuga.

Катакомбная церковь

(от «катакомбы») – собирательное название групп клириков и мирян в Советской России, которые ушли на нелегальное положение, прервав литургическое общение с Московским Патриархатом. Окончательно оформилась после декларации о лояльности (1927) патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), пытавшегося сохранить в стране легальную церковную организацию (см. об этом также: Зарубежная Церковь). Назывались «непоминающими», т.к. отказались возносить на литургиях имя митрополита Сергия, считая, что он возглавил Церковь не по праву. Имели свое духовенство, которое рукополагалось тайно, часто – епископами-»сергианами». После интронизации в 1945 г. Патриарха Алексия 1-го (Симанского) большая часть катакомбных общин воссоединилась с легальной Церковью. Оставшиеся в расколе радикалы существовали в условиях жесткой конспирации, поэтому сведения о них неточны. В конце 80-х гг. движение утратило смысл, т.к. исчезла необходимость в нелегальном положении. Современные группы раскольников, именующие себя катакомбными, не имеют отношения к исторической катакомбной церкви.

Katapetasma – Катапетасма
Katapetasma

vt. Altari vahetekk.

Катапетасма

см. Завеса церковная.

Katedraal – Кафедральный собор
Katedraal

iiskopkonna kõige tähtsam pühakoda, milles asub piiskopi kateeder ja kus piiskop toimetab põhiliselt oma jumalateenistusi.

Кафедральный собор

главный храм епархии, в котором постоянно установлена кафедра архиерея и где он, по преимуществу, совершает свои богослужения.

Kateeder – Кафедра
Kateeder

(kr. k. kathedra «iste, tool») – altaris või keset pühakoda paiknev piiskopitool. Ülekantud tähenduses linn või piiskopkond, kus asub piiskop (siit ka väljend «kateedrile määrama»).

Кафедра

(греч. «кресло, престол») – сидение для архиерея, поставленное в алтаре, или в середине храма. В переносном смысле – город, епархия, где пребывает архиерей (говорят, например: «Назначен на такую-то кафедру»).

Katehhees – Катехизация
Katehhees

(kr. katēchēsis) – hiljuti Kiriku liikmeks saanud või Ristimise sakramendiks valmistuvatele inimestele põhiliste õigeusu tõdede selgitamine. Õpetajat nimetatakse sellisel juhul usuõpetajaks.

Катехизация

объяснение лицам, недавно ставшим членами Церкви или готовящимся принять крещение, основных истин православного вероучения. Преподаватель именуется при этом катехизатором.

Katekismus – Катехизис
Katekismus

(kr. k. katēchismos «õpetus») – raamat, mis sialdab lühidalt ja selgelt esitatud põhilisi usutõdesid ja kristlikke kõlblusnorme. On mõeldud usuõppijatele esmaseks tutvumiseks usuga või usutõdede süstemaatiliseks tundmaõppimiseks. Kasutatakse pühapäevakoolides, vaimulikes koolides ja seminarides.

Катехизис

(греч. «наставление») – книга, содержащая краткое и доступное изложение основных истин веры и норм христианской нравственности. Предназначена для начального обучения верующих, изучается в воскресных школах, духовных училищах и семинариях.

Katesma – Кафизма
Katesma

(kr. k. kathisma < kathisō «istuma») – üks kahekümnest osast, milleks on jagatud Psalteerium. Iga katesma jaguneb omakorda kolmeks osaks, mida nimetatakse «sõnadeks». Jumalateenistustest loetakse katesmasid õhtuteenistusel, hommikuteenistusel, Suure Paastu ajal aga ka tunniteenistusel. Katesmasid võib kuulata istudes (siit ka nende nimetus). Lugemine toimub jumalateenistuse korra järgi, mille kohaselt peab Psalteerium olema tavalise nädala jooksul jumalateenistustel ette loetud üks kord, Suure Paastu ajal aga kaks korda.

Кафизма

(греч. «сидение») – одна из двадцати частей, на которые разделена Псалтирь. Каждая кафизма, в свою очередь, делится на три части, называемые «словами». На богослужении кафизмы читаются на вечерне, на утрени, а в Великом Посту и на часах. Их можно слушать сидя (отсюда происходит название «кафизма»). Чтение ведется по Уставу, согласно которому Псалтирь на богослужениях должна прочитываться полностью за обычную седмицу, а во время Великого поста – дважды за седмицу.

Katkematu Psalteeriumi lugemine – Неусыпающая Псалтирь
Katkematu Psalteeriumi lugemine

tavaliselt toimetatakse sellist katkematut lugemist suurtes kloostrites, kus mungad loevad Psalteeriumi järjekorras ööpäevaringselt, meenutades sealjuures ka elavaid ja surnuid.

Неусыпающая Псалтирь

непрерывное чтение Псалтири с поминовением живых и усопших, совершаемое обычно в больших монастырях. Монахи читают Псалтирь по очереди круглые сутки.

Kätised – Поручи
Kätised

vaimulikkonna teenistusrõivaste osa, mis kujutavad endast tihedast kangast ribasid ristiga keskel ja nööridega äärtes ning tõmmatakse randmekohas varrukate peale. Pannakse kätele teatud palve saatel ja tähistavad jumalikku väge, mis toimib vaimulikes.

Поручи

часть богослужебного облачения духовенства, полосы плотной ткани с крестами посередине и шнурами по краю, которые стягивают рукава у запястья. Надеваются с особой молитвой и знаменуют Божественную силу, действующую в священстве.

Kõrgem aujärjepaik – Горнее место (или Горний престол)
Kõrgem aujärjepaik

kõrgem koht altaris, aujärjest idas, millele on seatud iste (troon) teenivale ülemhingekarjasele, temast paremal ja vasemal aga kohad koos temaga teenivatele preestritele (kaasaujärjed). Jumalateenistuse ajal kõrgemal aujärjepaigal istuv piiskop kujutab sümboolselt Au Issandat, vaimulikkond aga Tema apostleid.

Горнее место (или Горний престол)

возвышенное место в алтаре, к востоку от престола, на котором устраивается седалище (трон) для служащего архиерея, а по сторонам его – места для служащих с ним священников (сопрестолия). Архиерей, восседающий на горнем месте во время богослужения, символически представляет собою Господа Славы, а духовенство – Его апостолов.

Kõrvalaltar – Придел
Kõrvalaltar

eaaltarile lisaks olev altar, kus on kõik vajalik Liturgia teenimiseks (aujärg, ikonostaas, kirikuosa palvetajatele). Kõrvalaltarit on vaja selleks, et teenida mitut Liturgiat ühe päeva jooksul ühes pühakojas (näiteks suurte pühade ajal või pühapäeval), kuna õigeusus on kombeks teenida ühel altaril ühe päeva jooksul ainult ühte Liturgiat.

Придел

дополнительный к главному алтарь со всем необходимым для совершения литургии (престол, иконостас, храмовая часть для молящихся). Приделы устраиваются для того, чтобы можно было служить несколько литургий в одном храме в один день (напр., в большой праздник или в воскресенье) – так как в Православии принято совершать на одном престоле в один день не более одной литургии.

Küprose Õigeusu Kirik – Кипрская Православная Церковь
Küprose Õigeusu Kirik

autokefaalne Kirik, mida juhib peapiiskopp. Asutasid 47. aastal apostel Paulus ja apostel Barnabas (viimane on saarel eriti austatud). Nemad pühitsesid saarel ka esimese piiskopi, kelleks oli Kristuse poolt elluäratatud püha Laatsarus, kes valitses piiskopina 18 aastat. Pärast Rooma riigi jagamist kuulus Küpros Bütsantsile, kuid Küprose Kirik oli sunnitud pidama pikaajalist võitlust Antiookia patriarhaadi katsetega liita teda enda külge piiskopkonna õigustes. Tuginedes apostellikule päritolule, saavutas Küprose Kirik III Kogumaapealsel Kirikukogul (431) autokefaalia. VII sajandil valitsesid saarel araablased, kes kohtlesid kristlasi julmalt, nii et 688-695 põgenes Küproselt enamus kreeklasi. 1191 võtsid saare oma valdusesse ristisõdijad, aga 1489-1571 kuulus see Veneetsiale. Katoliiklsed alandasid igati kohalikku õigeusulist elanikkonda, kõik kloostrid muudeti katoliiklikeks, piiskoppe, kelle arv vähenes 15-lt 4-le, kiusasid taga rooma hierarhid, neid määras kohale Rooma. 1571 vallutasid saare türklased, kes kihutasid katoliiklased minema. Pärast okupatsiooni algusaja julmusi tunnistasid türgi võimud Küprose Kiriku pea mitte ainult kreeka kogukonna usujuhiks, vaid ka selle ilmalikuks liidriks. Pärast 1821. aasta kreeka ülestõusu tapeti kõik piiskopid, tugevnesid surveavaldused elanikkonnale selle islamiusku pööramise eesmärgil. 1878 võtsid saare rendile inglased, 1914 aga annekteerisid selle. Kolmekümne aasta jooksul juurutati jõuga protestantlikku mõju ning alles 1947 sai Küprose Kirik jälle iseseisvaks. 1960 kuulutati Küpros iseseisvaks vabariigiks, presidendiks sai peapiiskop Makarios III. 1974 hõivasid türklased Põhja-Küprose, selle saareosa pühakojad ja kloostrid suleti ning rüvetati, kõik preestrid pagendati. Küprose Kirik koosneb ühest peapiiskopkonnast ja viiest metropooliast. Saarel tegutseb 6 munga- ja 9 nunnakloostrit (kõik väikesed) ja üle 500 kiriku. Küprose kreeka kogukonna hulgas on Kirikul traditsiooniliselt suur mõju.

Кипрская Православная Церковь

автокефалия, управляется архиепископом. Основана в 47 г. апостолами Павлом и Варнавой (последний особенно почитаем на острове). Ими был рукоположен первый епископ острова, воскрешенный Христом св. Лазарь, который правил 18 лет. При разделе Римской империи (395г.) Кипр отошел к Константинополю, но Кипрская Церковь долго боролась с попытками Антиохийского Патриархата присоединить ее к себе на правах епархии. Опираясь на апостольское происхождение, она получила автокефалию на 3-м Вселенском соборе (431). 7 в. островом владели арабы, которые жестоко притесняли христиан, с 688 по 695 гг. большинство греков бежали с острова. В 1191 остров заняли крестоносцы, а с 1489 по 1571 он принадлежал Венеции. Местное православное население терпело унижения от латинян, все монастыри стали католическими, епископы, число которых сократилось с 15 до 4, притеснялись римской иерархией, их поставление утверждалась в Риме. В 1571 остров заняли изгнавшие католиков турки. После жестокостей начала оккупации турецкие власти признали главу Кипрской Церкви не только религиозным, но и светским лидером греческой общины. После греческого восстания 1821 г. все епископы были убиты, усилилось давление на население с целью его исламизации. В 1878 г. остров взяли в аренду англичане, а в 1914 аннексировали его. В течение 30 лет насильно насаждалось влияние протестантов, лишь в 1947 Церковь вновь обрела самостоятельность, а в 1960 была провозглашена республика (первый президент – архиепископ Макариос III). В 1974 турки захватили северный Кипр, храмы и монастыри в этой части острова были закрыты и осквернены, все священники изгнаны. Кипрская Церковь состоит из 1 архиепископии и 5 митрополий. На острове действуют 6 мужских и 9 женских монастырей (все небольшие) и более полутысячи храмов. Церковь имеет в греческой общине Кипра традиционно большое влияние.

Keerubide laul – Херувимская песнь
Keerubide laul

üks Jumaliku Liturgia põhilisi laule, mis on nime saanud oma esimeste sõnade järgi: «Nüüd salal viisil tähendame keerubeid…» See kõlab enne ja pärast suurt sissekäiku, meenutamaks eelseisva hetke tähtsust. Kutsub kõiki Jumala ees seisjaid heitma kõrvale maiseid mõtteid, kuna nad nüüd «tähendavad (s. o. kujutavad) salal viisil keerubeid», kelle mõtted on alati keskendunud Jumalale ja kes lakkamatult laulavad Talle püha laulu «halleluuja, halleluuja, halleluuja».

Херувимская песнь

одно из главных песнопений литургии, получившее название по своим первым словам «Иже херувимы…» Звучит перед великим входом и является напоминанием о важности наступающего момента литургии. Призывает всех предстоящих оставить заботу о житейских делах, поскольку теперь они «таинственно образуют» собой херувимов, всегда сосредоточенных мыслью на Боге и непрестанно воспевающих Ему священную песнь «аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

Kellatorn – Колокольня (звонница)
Kellatorn

kirikuhoone osa või eraldi ehitis selle kõrval, kuhu on riputatud üles kellad, mõnikord ka mitmes reas. Iidsete kirikute kellatornid olid tavaliselt väikesemõõdulised ja meenutasid võlvitud vahelage, mille külge olid kinnitatud kellad. Hilisemate kirikute kellatornid kujutavad endast kupli ja ristiga kõrgeid torne.

Колокольня (звонница)

часть церковного здания или особая постройка вблизи него, где развешиваются колокола, иногда в несколько ярусов. У древних церквей она обычно небольшого размера и имеет вид арочного перекрытия, под которым подвешены колокола. У более поздних храмов колокольня имеет вид высокой башни с куполом и крестом.

Kellia – Келлия или келия
Kellia

(kr. k. kellion: ld. k. cella «tuba») – 1. Kloostris asuv eluruum (tuba või maja) ühe või mitme (ühiskellia) kloostrielaniku jaoks.
2. Athose mäel eraldiasuv ehitis, mõnikord koos kirikuga, kus elavad kaks-kolm kuuletujat või munka staaretsi juhtimise all. Neid nimetatakse kelliaelanikeks (kelliootideks).

Келлия или келия

1. Жилое помещение (комната или дом) в монастыре для одного или нескольких (общая келлия) монахов.
2. На Афоне – обособленное жилое строение, иногда с церковью, в котором обитают два-три послушника или монаха во главе со старцем – их называют келлиотами.

Kihlus – Обручение
Kihlus

jumalateenistus, mille ajal lubatakse pruut ja peigmees teineteisele ära Jumala ees. Eelneb laulatusele. Viiakse läbi kiriku eeskojas või läänepoolse seina ääres, kus preester paneb pruudile ja peigmehele sõrme sõrmused (truuduse märgiks), mida nood seejärel kolm korda omavahel vahetavad. Kihlumine ja laulatus võivad toimuda eri ajal, kuid kaasaegses kirikupraktikas on kombeks laulatada kohe peale kihlust.

Обручение

богослужение, в котором жених и невеста обещаются друг другу перед Богом. Предшествует венчанию. Совершается в притворе или у западной стены храма, где священник надевает жениху и невесте кольца (знак верности), которыми они затем троекратно меняются. Обручение и венчание могут быть разделены во времени, но в современной церковной практике принято венчать непосредственно после обручения.

Kirg – Страсть
Kirg

inimese südamest lähtuv patune soov, harjumus või seisund, mida toetavad kurjad vaimud. Pühade Isade traditsioon jagab kogu kirgede mitmekesisuse seitsmeks põhiliseks liigiks: kõhuorjus, hoorus, saamahimu, auahnus, kõrkus, viha ja masendus.

Страсть

неудержимая зависимость человека от какого-либо греховного желания, навыка или состояния, поддерживаемая падшими духами. Святоотеческая традиция разделяет все многообразие страстей на семь главных видов: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, тщеславие, гордость, печаль и уныние.

Kirik – Церковь
Kirik

1. Kõige täielikumas mõttes on see taevase, võidutseva Kiriku (Kõigepüham Jumalasünnitaja, inglid ja pühakud) ning maise, võitleva s. t. maa peal kurjade vaimudega võitlust pidava Kiriku ühiskogum ühtse Pea – Issanda Jeesuse Kristuse juhtimise all. Kirik on Kristuse ihu, millesse kuuluvad kõik elavad ja surnud kristlased, kes usuvad tõeliselt Kristusesse ja on ühinenud Temaga Ristimise sakramendi kaudu.
2. Kirikuks nimetatakse samuti kristlaste kogumit, millel on oma hierarhiline ja organisatoorne struktuur. Selles mõttes eksisteerivad Autokefaalsed Õigeusu Kirikud, mis moodustavas ühtse Kogumaapealse Kiriku.
3. Kõige kitsamas ja sõna-sõnalisemas tähenduses nimetatakse kirikuks Jumala pühakoda (sellisel juhul on kombeks kirjutada «kirik» väikese tähega).

Церковь

1. В самом полном смысле это есть совокупность под единой Главой – Господом Иисусом Христом – Небесной торжествующей Церкви (Пресвятая Богородица, Ангельские силы и все святые) и Церкви земной, воинствующей, т.е. ведущей на земле брань с падшими духами. Церковь является телом Христовым, к которому принадлежат все живущие и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним в таинстве Крещения.
2. Церковью называется также сообщество христиан, имеющее свою иерархическую и организационную структуру. В этом смысле слова существуют Автокефальные Православные Церкви, образующие единую Вселенскую Православную Церковь.
3. В самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий (в этом случае слово «церковь» принято писать с маленькой буквы).

Kiriklik ööpäev – Сутки церковные
Kiriklik ööpäev

algab õhtul, mistõttu õhtul kirikus peetav jumalateenistus on alati pühendatud järgmise päeva kirikupühale või pühakule. Kristuse ajal jagunes ööpäev öisteks vahikordadeks ja päevasteks tundideks.

Сутки церковные

начинаются с вечера, поэтому вечером в храме совершается служба, посвященная святому или празднику следующего дня. Во времена Христа сутки делились на стражи ночи и дневные часы.

Kiriku eeskoda – Притвор
Kiriku eeskoda

kirikuhoone läänepoolne osa, mis on eraldatud kirikuruumist seinaga. Vastas Vana-Testamendi kogudusetelgi õuele, kuhu võisid tulla mitte ainult juudid, vaid ka paganad. Vanal ajal polnud kristliku pühakoja eeskoda avatud mitte ainult usuõppijatele ja teise astme patukahetsejatele (nn. «kuulajatele»), vaid ka eksiõpetajatele, kirikulõhes viibijatele ja paganatele, kes soovisid kuulata Jumala Sõna ja õpetusi. Tähistab sümboolselt langenud maailma (pühakoja keskmine (söögitoa) osa – pääsemise teed käivat maailma, altar aga tuleva aja elu).

Притвор

западная часть церковного здания, отделенная от храма стеной с дверью. Соответствовал двору ветхозаветной скинии, куда могли входить не только иудеи, но и язычники. В древности притвор христианского храма был открыт не только для оглашенных и кающихся второй степени («слушающих»), но и для еретиков, раскольников и язычников, желающих услышать слово Божие и поучение. Символически обозначал падший мир (средняя (трапезная) часть храма – мир идущих путем спасения, а алтарь – жизнь будущего века).

Kiriku hierarhia – Иерархия церковная
Kiriku hierarhia

(kr. k. hierarchia: hieros «püha» + arcē «valitsus, võim») – vaimulikkond, kõikide vaimuliku pühitsuse (diakon, preester, piiskop) saanud Kiriku liikmete ühisnimetus.

Иерархия церковная

(греч. hierarchia – «священноначалие») – духовенство; общее название всех членов Церкви, возведенных в духовный сан (диаконы, священники, епископы).

Kiriku Pühad Isad ja õpetajad – Отцы и Учители Церкви
Kiriku Pühad Isad ja õpetajad

vt. Pühad Isad.

Отцы и Учители Церкви

cм. Святые Отцы.

Kiriku sakramendid – Таинства Церкви
Kiriku sakramendid

1. Jumalast (s. t. Jeesuse Kristuse enda poolt) seatud pühad toimingud, milles usklikele antakse nähtava kuju kaudu edasi nähtamatu Jumala arm. Kirik sisaldab endas seitset põhilist sakramenti, mis hõlmavad kogu kristlase elu – need on Ristimise, Salvimise, Patutunnistamise, Euharistia, Vaimulikku ametisse pühitsemise, Abielu ja Õlitamise sakrament.2. Õpetus just nimelt seitsmest sakramendist tekkis Läänes ning sõnastati kanooniliselt katoliku kiriku Lioni Kirikukogul 1274. Õigeusk omandas selle õpetuse suhteliselt hiljuti (XVI-XVII saj.) kui mugava usu aluste selgitamisel ja õpetamisel. Samas aga pole Õigeusu Kirik püüelnud sakramentide kindla arvu kanoniseerimise poole, Pühad Isad arvasid nende hulka tihti nii mungapühitsuse, matmise kui ka pühakoja pühitsemise.

Таинства Церкви

1. Богоустановленные (т.е. установленные Самим Христом) священные действия, в которых верующим под видимым образом передается невидимая Божественная благодать. Церковь содержит в себе семь основных таинств, которые охватывают всю жизнь христианина – это крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеосвящение.
2. Учение именно о семи Таинствах возникло на Западе и было оформлено канонически на Лионском Соборе Католической Церкви в 1274 г.. Православие сравнительно недавно (16-17 вв.) усвоило это учение как удобное для изложения и преподавания основ веры. В то же время православное богословие не стремилось к канонизации определенного числа Таинств, святые отцы часто причисляли к ним и пострижение в монашество, и погребение, и освящение храма.

Kiriku-uuendus (modernism) – Обновленчество (модернизм)
Kiriku-uuendus (modernism)

kiriklik reformaatorlus õigeusus ja katoliikluses, mille iseloomulikeks joonteks on ratsionalism, traditsioonipõlgus, kirikukorralduse demokratiseerimine (munkluse rolli eitamine, piiskoppide valitavuse nõue jne.). XX sajandi Venemaal avaldus kiriku-uuendus mitmete religioossete filosoofide (S. Bulgakov, N. Berdjajev, D. Merežkovski) teoloogilises loomingus, mis võttis tihti hereetilise vormi (sofioloogia, Kiriku poolt hukkamõistetud apokatastasise õpetuse uuendamine jne.). Pärast revolutsiooni lõid kiriku-uuendajad nn. Elava Kiriku. See kujutas endast kirikulõhes viibivat gruppi, mis tegutses bolševike kontrolli all. Selle liidrid väitsid, et tahavad õigeusku rahvale lähemale tuua, kuid sisuliselt osalesid Kiriku lõhkumises (pühakodade haaramine oma valdusesse, kirikuhierarhia asendamine, katse muuta ära taastatud patriarhitool jpm.). Patriarh Tihhonile ustavaks jäänud piiskopid võitlesid «Elava Kirikuga» kogu riigis. Rahvas ei hakanud käima «elavkiriklaste» pühakodades, ning 30-ndate aastate alguseks oli kirikulõhe võidetud. 80.-90.-ndate aastate demokraatlike reformide käigus elustusid Venemaal ka mõned kiriku-uuenduslikud tendentsid (eelkõige isa Aleksander Meni järgijate hulgas), kuid tänu kaasaegsete apologeetide jõupingutustele ei etenda need Kirikus erilist osa.

Обновленчество (модернизм)

церковное реформаторство в Православии и католицизме, характерными чертами которого являются рационализм, пренебрежение традициями, демократизация церковного устройства (отрицание роли монашества, требование выборности епископата и т.д.). В России нач. 20 в. обновленчество проявило себя в богословском творчестве ряда религиозных философов (С. Булгакова, Н. Бердяева, Д. Мережковского и др.), которое часто принимало еретические формы (софиология, возобновление осужденного Церковью учения об апокатастасисе и др.). После революции обновленцами была создана т.н. «Живая Церковь» – группа раскольников, действовавшая под контролем большевиков. Ее лидеры утверждали, что хотят приблизить Православие к народу, но по сути участвовали в разрушении Церкви (захват храмов, подмена церковной иерархии, попытки отменить восстановленное Патриаршество и т.д.). Епископы, верные Патриарху Тихону, вели борьбу с «Живой Церковью» на местах. Народ не пошел в храмы «живоцерковников», и к нач. 30-х раскол был побежден. В 80-90-е гг. в процессе демократических реформ в России возродились некоторые обновленческие тенденции (прежде всего в кругу последователей о. Александра Меня), но благодаря усилиям современных апологетов они не играют в Церкви значительной роли.

Kirikuaasta ehk indikt – Индикт
Kirikuaasta ehk indikt

(ld. k. indictio «kuulutus») – Jumalateenistuste aastaring, mis algab 1(14). septembril (kiriklik uusaasta). Keiser Constantinus Suure indiktsioonid (ehk Konstantinoopoli indiktsioonid) seati sisse 1. septembrist 312. Finantsaasta algas 1. septembril keisri korraldusega (inductio) selle kohta, kui palju on tarvis sel aastal koguda maksu. Sel päeval meenutab Kirik, kuidas Issand Jeesus Kristus luges Naatsareti sünagoogis ette Jesaja prohvetikuulutuse (vt. Js 61, 1-2) Issanda meelepärasest aastast (vt. Lk 4, 16-19).

Индикт

(от лат. indictio – «указ, объявление») – богослужебный церковный год, который начинается 1(14) сентября (новолетие, начало индикта). Индиктионы Константина Великого (или Константинопольское счисление) введены с 1 сентября 312 г. Финансовый год начинался 1 сентября указом (indictio) императора о том, сколько нужно собрать налогов. В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в Назаретской синагоге пророчество Исаии (Ис 61, 1-2) о наступлении лета благоприятного (Лк 4, 16-19).

Kirikuamet – Причт
Kirikuamet

kõik ühe pühakoja juures teenivad isikud. Kirikuametisse kuulub nii vaimulikkond (preester, diakon) kui ka kirikuteenijad (lugejad, köstrid, altariteenijad jt.).

Причт

состав лиц, служащих при каком-либо одном храме. В причт входят как духовенство (священник, диакон), так и церковнослужители (псаломщики, пономари и др.).

Kirikuga ühendamine – Воцерковление
Kirikuga ühendamine

1. Vastristitud inimese Kiriku liikmeks arvamise talitus, mida tänapäeval toimetatakse kohe Ristimise sakramendi järel. Sealjuures viiakse meessoost isikud eriliste palvete saatel preestri poolt altarisse, naised aga Kuninglike Uste ette.
2. Elu (mõtete, tunnete, soovide, käitumise) muutmise protsess inimesel, kellest on saanud Kiriku liige. Toimub sedamööda, kuidas inimene reaalselt Kiriku ellu sisse elab – võtab osa tema sakramentidest ja jumalateenistustest, teeb palvelisi jõupingutusi, täidab käsusõnu ja järgib kiriklikke traditsioone.

Воцерковление

1. Обряд причисления новокрещеного к членам Церкви, в настоящее время совершаемый сразу после крещения. При этом лица мужского пола с особыми молитвами вводятся (младенцы вносятся) священником в алтарь, а женщины подводятся к Царским вратам.
2. Процесс изменения жизни (мыслей, чувств, желаний, поведения) человека, ставшего членом Церкви. Происходит по мере его реальной причастности к жизни Церкви – участия в ее таинствах и богослужениях, усердия в молитве, исполнения заповедей и церковных установлений.

Kirikuküünal – Свеча церковная
Kirikuküünal

uskliku inimese sooja palve, ohvrivalmiduse ja vaimse ümbersünni sümbol, sarnaselt sellele, kuidas vaha muutub tuleks. Kuna küünlaid ostetakse, siis on need otsekui inimese vabatahtlik ohver Jumalale ja Tema pühakojale enese ja oma, nii surnud kui elavate lähedaste eest. Küünal, nagu ka kõik muu jumalateenistuse juurde kuuluv, pühitsetakse Kiriku poolt kindlaks kasutamiseks ning seepärast pole soovitatav kasutada seda mingil muul, mittekiriklikul eesmärgil. Pühakojas asetatakse küünal ikooni ette, kusjuures tuleks teha üks või kaks vööni kummardust palve ja ristimärgiga, asetada küünal vabale kohale küünlaalusel, suudelda ikooni ja eemale astudes teha veel üks kummardus.

Свеча церковная

символ теплой молитвы верующего человека, его жертвенности и готовности к духовному преображению, подобно тому, как воск преображается в огонь. Так как свеча покупается, она является поводом для добровольной жертвы человека Богу и Его храму за себя и своих ближних, живых и умерших. Свеча, как и все относящееся к богослужению, освящается Церковью для определенного употребления, поэтому нежелательно ее использование в каких-либо иных, нецерковных целях. В храме свеча ставится перед образом, при этом следует совершить один или два поясных поклона с молитвой и крестным знамением, поставить свечу на свободное место в подсвечнике, приложиться к иконе (поцеловать ее) и, отступив, совершить еще один поклон.

Kirikukogu – Собор (2)
Kirikukogu

ametlik piiskoppide või teiste Kiriku esindajate kokkutulek eesmärgiga töötada välja usuõpetuslikke, distsiplinaarseid või liturgilisi norme. Kirikukogud võivad olla Piiskoppide, Kohalikud või Kogumaapealsed Kirikukogud. Õigeusus on kirikukogu kõrgeim autoriteet usuõpetuslikes ja seadusandlikes küsimustes ning tal on eksimatuse tunnused Püha Vaimu toimimise tõttu tema kaudu. Ent eksimatuteks muutuvad kirikukogude otsused mitte automaatselt, vaid nende omaksvõtmise tõttu Kiriku koguliku teadvuse poolt. Ja vastupidi: kui Kirik hülgab kirikukogu määrused, siis ei tunnistata ka neid vastu võtnud piiskoppide kogu kirikukoguks. Selliste Kiriku poolt mittetunnustatud kogude tähistamiseks kasutatakse kirikuloos mõistet «röövlikogud».

Собор (2)

(слав. «собрание, съезд») – официальное собрание епископов и других представителей Церкви с целью выработки вероучительных, дисциплинарных и богослужебных норм. Соборы бывают Архиерейские, Поместные и Вселенские. Собор в Православии является верховным авторитетом в вопросах вероучения и законодательства и обладает признаками непогрешимости по действию через него и в нем Святого Духа. Однако, непогрешимыми решения собора становятся не автоматически, но вследствие их принятия соборным сознанием Церкви. И наоборот: если соборные постановления отвергаются Церковью, то собрание епископов, принявшее такие решения, не будет признано собором. Для обозначения таких непризнанных Церковью сборищ в церковной истории существует понятие «разбойничий собор».

Kirikulõhe ehk skisma – Раскол церковный
Kirikulõhe ehk skisma

rahu ja ühtsuse lõhkumine Kiriku täiusega ühe tema osa poolt kirikutalitusi või kombeid puudutavate erimeelsuste tõttu tõese õpetuse säilitamise juures dogmadest ja sakramentidest. Ühendused, mis moonutavad või kummutavad kirikudogmasid ja sakramente, on juba väärõpetuslikud.

Раскол церковный

нарушение мира и единения части Церкви с ее полнотой из-за разногласий в обрядах или обычаях, при сохранении истинного учения о догматах и таинствах. Объединения, искажающие или отвергающие церковные догматы и таинства, являются уже еретическими.

Kirikulõhe liige ehk skismaatik – Раскольник
Kirikulõhe liige ehk skismaatik

kirikulõhes osaleja.

Раскольник

участник раскола.

Kirikulipp – Хоругви
Kirikulipp

Kiriku püha lipp Jeesuse Kristuse, Jumalasünnitaja ja pühakute kujutisega. Ristikäigu ajal kantakse kirikulippe protsessiooni ees. Pühakojas seisavad need kliiroste ääres.

Хоругви

священные знамена Церкви с изображениями Иисуса Христа, Богородицы или святых. Во время крестного хода хоругви несут впереди шествия. В храме они укреплены возле клиросов.

Kirikupüha – Праздники
Kirikupüha

idulik päev, mis on pühendatud mõne püha sündmuse ja eriti austatud pühaku mälestusele. Eristatakse kaksteistpühi, suuri pühi, keskmisi pühi (siia kuuluvad ka templi- ja aujärjepühad) ja väikesi pühi. Samuti jagunevad pühad liikuvateks (Paasa-tsükkel) ja liikumatuteks (Kristuse Sündimise püha tsükkel).

Праздники

торжественные дни, посвященные памяти священных событий и особо чтимых святых. Различаются на двунадесятые, великие, средние (сюда относятся праздники храмовые или престольные) и малые, а также на подвижные (Пасхальный цикл) и неподвижные (Рождественский цикл).

Kirikurüü – Облачения
Kirikurüü

vaimulike kirikuteenistustel kasutatavad rõivad.

Облачения

богослужебные одежды священнослужителей.

Kirikuriistad – Утварь церковная
Kirikuriistad

jumalateenistustel kasutatavate pühade anumate, rõivaste ja muude esemete üldnimi.

Утварь церковная

обобщающее наименование священных сосудов, предметов и одежд, употребляемых в богослужении.

Kirikuslaavi keel – Церковнославянский язык
Kirikuslaavi keel

Vene Õigeusu Kiriku ja teiste slaavi rahvuste õigeusu Kirikute jumalateenistuste keel. Tekkis IX sajandil kui slaavlastele Evangeeliumi kuulutamise keel ning loodi Pühakirja tõlkimisel pühade apostlisarnaste Kirillose ja Methodiose poolt. Kirikuslaavi tähestik koosneb slaavi ja kreeka tähtedest, paljud selles kasutatavad sõnad pärinevad kreeka keelest. Võrreldes kaasaegse vene keelega annab kirikuslaavi keel edasi vaimulike mõistete ja seisundite palju peenemaid nüansse ning on seepärast õigeusu jumalateenistustel asendamatu.

Церковнославянский язык

богослужебный язык Русской Православной Церкви и других Православных Церквей славянских народов. Возник в 9 веке как язык благовестия Евангелия для славян, при переводе Священных писаний св. равноапостольными Кириллом и Мефодием. Азбука церковнославянского языка состоит из славянских и греческих букв, многие употребляемые в нем слова имеют также греческое происхождение. В сравнении с совр. русским языком церковнославянский передает тончайшие оттенки духовных понятий и состояний, а потому незаменим в православном богослужении.

Kirikuteenrid – Церковнослужители
Kirikuteenrid

nii nimetatakse isikuid, kes asuvad vaimuliku pühitsuse madalamatel astmetel: alamdiakonid, köstrid, lugejad, koorijuhid ja -lauljad, altariteenijad jt.

Церковнослужители

так именуются лица, принадлежащие к низшим степеням церковного причта: иподиаконы, псаломщики, чтецы, регент, певчие, алтарник и др.

Kirikutrepp – Паперть или внешний притвор
Kirikutrepp

kiriku sissekäigu ees olevad astmed koos trepimademega. Vanadel aegadel oli see koht määratud esimese astme patukahetsejatele (nn. «nutjatele»), kellel oli keelatud pühakotta siseneda. Samuti paiknesid siin traditsiooniliselt almusteküsijad.

Паперть или внешний притвор

площадка со ступеньками у входа в храм, перед внутренним притвором, крыльцо храма. В древности это место предназначалось для кающихся первой степени (т.н. «плачущих»), которым был воспрещен вход в храм. Также на паперти традиционно размещались просящие подаяния.

Kitoon – Хитон
Kitoon

(kr. k. chitōn) – väikese ja suure skeema munkade rõivastuse osa, jämedast kangast mungasärk, mida kantakse rjassa all.

Хитон

(греч.) – принадлежность облачения монахов малой и великой схимы, власяница из грубой ткани, носимая под рясой.

Kiusatus – Искушение
Kiusatus

1. Väline ettekääne või seestpoolt lähtuv mõte, mis kallutab pattu tegema. 2. Sündmus, olukord või asjade käik, mis viib hinge korratuseni, rahutuseni, ärrituseni jne.

Искушение

1. Внешний повод или внутренний помысел, склоняющий ко греху. 2. Происшествие, ситуация или ход событий, ведущий к расстройству, потере спокойствия, раздражению и т.д.

Kiusumõte – Помысел
Kiusumõte

õigeusu askeetlikus praktikas tähendab see mõistust vallutanud mõtet. Võib tuleneda Jumalast (sellisel juhul räägime lihtsalt «mõttest»), kurjadest vaimudest ja inimese enda loomusest. Kirik kutsub kõiki usklikke üles oma mõtete järele valvama ja hoiatab neid kiusumõtete liiga kergekäelise vastuvõtmise eest. Mõtete eristamine (kellelt need lähtuvad) on Jumala and, mis saab kristlasele osaks tema usu ja palveliste jõupingutuste tagajärjel. Kloostrite vaimulikus praktikas on olemas «kiusumõtete pihtimine», milleks mungad ja kloostrisse saabunud palverändurid pöörduvad kogenud vaimuliku poole, keda kutsutakse staaretsiks.

Помысел

на языке православной аскетики означает занимающую ум мысль. Может быть от Бога, от падшего духа (см. Бесы) и от собственного человеческого естества. Все верующие призываются Церковью к наблюдению за своими помыслами и предостерегаются от легкомысленного их принятия. Различение помыслов (от кого они) – дар Божий, получаемый по вере и молитвенному усердию христианина. В монастырской духовной практике существует «исповедание помыслов», для которого монахи и прибывшие паломники приходят к опытному духовнику, именуемому старцем.

Kleerus – Клир
Kleerus

(kr. k. klēros «liisk») – vaimulikkond. Igal pühakojal on oma kleerus – nende inimeste kogum, kes viivad selles läbi jumalateenistusi.

Клир

(греч. «жребий») – священнослужители и церковнослужители. Каждый храм имеет свой клир – совокупность людей, совершающих в нем богослужение.

Kliiros – Клирос
Kliiros

koht pühakojas, kus asuvad lugejad ja lauljad, enamasti amboni lõuna- ja põhjapoolses otsas (vastavalt siis parem ja vasak kliiros). Vahel asub kliiros ka kooripealsel ja sel juhul nimetatakse seda «ülemiseks kliiroseks».

Клирос

место в храме, где находятся чтецы и певчие, в большинстве случаев – южный и северный концы солеи (называются соответственно правым и левым клиросами). Иногда клирос устраивается на хорах и называется в таком случае верхним.

Klobuk – Клобук
Klobuk

munga silindri- või kuplikujuline peakate, mille külge on kinnitatud pikk, selga kattev riidelint. Vene Õigeusu Kiriku metropoliidid kannavad valget klobukit, patriarhi klobukil on ülespoole ümarduv vorm ning see on kaunistatud seeravidega ja pärjatud ristiga. Klobuk koosneb kamilavkast ja selle peale tõmmatud kattest. Sel on «pääsemise kiivri» sümboolne tähendus.

Клобук

головной убор монаха в виде цилиндра или колпака, к которому прикреплена наметка – длинный кусок ткани, покрывающий спину. У митрополитов Русской Православной Церкви клобук белого цвета, у патриархов он имеет закругленную вверху форму, украшен изображениями серафимов и увенчан крестиком. Клобук состоит из камилавки и надетого на нее покрова. Имеет символическое значение «шлема спасения».

Klooster – Монастырь
Klooster

kirikute, elumajade ja majandushoonete kompleks, kus teatud kodukorra järgi elavad mungad või nunnad, kes on eemale tõmbunud maistest askeldustest eesmärgiga kasvada kristlikus elus ja päästa oma hing. Kloostrit juhib kloostriülem – arhimandriit või iguumen (naiskloostris iguumenja). Kõik kloostriasukad täidavad mingeid tööülesandeid (kuuletumiskohuseid), võtavad osa jumalateenistustest ja ühissöömaaegadest. Elu koos teistega annab kloostrielanikele võimaluse täiustuda vastastikku alandudes, armastades ja kuuletudes (nii vanematele kui ka üksteisele).

Монастырь

комплекс храмов, жилых помещений и хозяйственных построек, в котором по определенному уставу живут монахи или монахини, удалившиеся от мирской суеты с целью возрастания в христианской жизни и спасения души. Возглавляет монастырь настоятель – архимандрит или игумен (в женском монастыре – игуменья). Все насельники монастыря выполняют определенные работы (послушания), участвуют в богослужениях и общей трапезе. Совместное проживание в монастыре дает им возможность совершенствоваться во взаимном смирении, любви и послушании как старшим, так и друг другу (см. также Келлия, Лавра, Скит).

Kloostriülem ehk iguumen – Игумен
Kloostriülem ehk iguumen

(kr. k. hēgumenos «juhtija») – mungaelupidajatest vaimulike nimetus, kõrgem munkpreestrist ja madalam arhimandriidist. Antakse kloostrijuhtidele, pühakodade munkpreestritest esipreestritele (vastab ülempreestri nimetusele valge vaimulikkonna hulgas) või omistatakse aunimetusena.

Игумен

(греч. «ведущий, правящий») – звание монашествующего священства, выше иеромонаха и ниже архимандрита. Дается главам монастырей, иеромонахам-настоятелям храмов (соответствует званию протоиерея в белом духовенстве), или присваивается как награда.

Kloostriülem ehk iguumenja – Игумения
Kloostriülem ehk iguumenja

nunn, kes juhib nunnakloostrit. Omab õigust kanda rinnaristi.

Игумения

монахиня, возглавляющая женский монастырь. Имеет право ношения наперсного креста.

Koguöine jumalateenistus ehk vigiilia – Всенощное бдение или Всенощная
Koguöine jumalateenistus ehk vigiilia

jumalateenistus, mida peetakse pühapäevade või suurte pühade eelõhtul. Ühendab endas suure õhtuteenistuse, hommikuteenistuse ja esimese tunni palved. Selle teenistuse nimetus tuleneb veel algkristlikest aegadest, kus öiseid teenistusi peeti kuni päikesetõusuni välja.

Всенощное бдение или Всенощная

богослужение, совершаемое вечером накануне воскресных дней и больших праздников. Состоит из соединения великой вечерни, утрени и молитв первого часа. Название службы восходит к первохристианским временам, когда ночные богослужения совершались вплоть до восхода солнца.

Kogulikkus – Соборность
Kogulikkus

aljude inimest ühtsus Kristuses, mis on kooskõlas igaühe isikliku vabadusega. Just kogulikkus, aga mitte allumine välisele võimule, on õigeusu põhiprintsiip. Kogulikkuse idee on poleemiline katoliikliku autoritaarsuse, protestantliku individualismi ja isiklikku vabadust eitava jumalatu kollektivismi idee suhtes. Kogulikkuse mõiste töötas XIX sajandil välja vene filosoof ja slavofiil A. Homjakov (kes arvas, et kogulikkust pole tegelikkuses olemas, kuid esineb kui ühiskonnakorralduse ideaal) ja sai slavofiilide liikumise aluseks. Hiljem võib seda mõistet (kui kõigeühtsust) kohata ka teistel vene religioossetel filosoofidel – V. Solovjovil, S. Trubetskoil, S. Frankil, P. Florenskil jt..

Соборность

единство многих людей во Христе в сочетании с личной свободой каждого из них. Соборность, а не повиновение внешней власти – основной принцип Православия. Идея соборности полемична по отношению к католической авторитарности, протестантскому индивидуализму и безбожному коллективизму, отменяющему личную свободу. Понятие было разработано в 19-м в. русским философом-славянофилом А. Хомяковым (считавшим, что соборность не дана в реальности, но задана как идеал устройства общества) и стало основой славянофильского движения. Впоследствии (как всеединство) встречается у русских религиозных философов В. Соловьева, С. Трубецкого, С. Франка, о. П. Флоренского и др.

Kogumaapealne Kirik – Вселенская Церковь
Kogumaapealne Kirik

Üksainus, Püha, Kogulik ja Apostlik Kirik, mille asutas Issand Jeesus Kristus. Koosneb Autokefaalsetest (Kohalikest) Kirikutest.

Вселенская Церковь

Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, основанная Господом Иисусом Христом. Состоит из Автокефальных (Поместных) Церквей.

Kogumaapealne Kirikukogu – Собор Вселенский
Kogumaapealne Kirikukogu

Kohalike Kirikute esindajate kogu väärõpetuste kummutamiseks, õigeusu õpetuse tõdede kinnitamiseks ning üldkiriklikku tähendust omavate usuõpetuslike ja kanooniliste küsimuste lahendamiseks. Õigeusu Kirik tunnistab seitset Kogumaapealset Kirikukogu. Esimene neist toimus 325. Aastal Nikaias (Väike-Aasias), kummutamaks preester Ariuse väärõpetust, mis eitas Jeesuse Kristuse jumalikkust. Teine, mis leidis aset 381. aastal Konstantinoopolis, oli sihitud Konstantinoopoli piiskopi Makedooniuse väärõpetuse vastu, mis eitas Püha Vaimu jumalikkust. Kahel esimesel Kirikukogul koostati Usutunnistus ja pandi paika selle muutumatus. 431. aastal Efesoses (Väike-Aasias) toimunud Kirikukogul astuti välja ülempiiskop Nestoriuse väärõpetuse vastu, kes õpetas, et Kõigepüham Neitsi sünnitas lihtsalt inimese, kellega Jumal hiljem ühines. Seepärast nimetas Nestorius Kristust Jumalakandjaks, mitte aga Jumal-Inimeseks, Kõigepühamat Neitsit aga Kristusesünnitajaks, mitte Jumalasünnitajaks. Neljas Kirikukogu Halkedonis 451. aastal mõistis hukka arhimandriit Eutühhiose väärõpetuse, mis väitis, et Issandas Jeesuses Kristuses mattis jumalikkus täielikult enda alla Tema inimliku loomuse (monofüsiitiline hereesia), Viies, 553. aastal Konstantinoopolis aset leidnud Kirikukogu aga kummutas Origenese õpetuse, samuti ka teistkordselt Eutühhiose, Nestoriuse ja nende järgijate väärõpetuse. Kuues Konstantinoopoli Kirikukogu, mis kutsuti kokku 680. aastal, mõistis jätkuvalt hukka monofüsiitide õpetuse, mis jätkas pehmendatud kujul oma eksistentsi monoteleetilises väärõpetuses ning tunnistas küll Kristuses kahte loomust – jumalikku ja inimlikku, kuid ainult ühte, jumalikku tahet. Seitsmes Kirikukogu 787. aastal Nikaias tuli kokku ikoonilõhkumise väärõpetusega võitlemiseks, kummutas oma sisult monofüsiitilise õpetuse Jeesuse Kristuse inimlikkuse kujutamatusest ja seadis jalule ikoonide austamise dogma. Kõiki seitset Kirikukogu ühendab Jumal-Inimese isiku salapärast olemust puudutavate põhidogmade järk-järguline väljaarendamine. Nende seitsme Kogumaapealse Kirikukogu kaudu omandas kristoloogiline õpetus kindla kuju ja täiuse. Kirikuloos nimetatakse IV-VIII sajandit seepärast Kogumaapealsete Kirikukogude ajastuks.

Собор Вселенский

собрание представителей поместных Церквей для низложения ересей, утверждения истин православного вероучения и решения вероучительных и канонических вопросов, имеющих общецерковную важность. Православная Церковь признает семь Вселенских соборов. Первый состоялся в 325 г. в Никее (Малая Азия), против лжеучения пресвитера Ария, отвергавшего Божество Христа. Второй – в 381 г. в Константинополе, против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Святого Духа. На первых двух соборах был составлен Символ веры и утверждена его неизменяемость. Третий – в 431 г. в Ефесе (Малая Азия), против лжеучения архиепископа Нестория, учившего, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым позже соединился Бог. Потому Христа он называл Богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву – Христородицей, а не Богородицей; Четвертый – в 451 г. в Халкидоне, против лжеучения архимандрита Евтихия, учившего, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было полностью поглощено Божеством (ересь монофизитства); Пятый – в 553 г. в Константинополе, осудил оригенизм, а также повторно осудил ереси Евтихия, Нестория и их последователей; Шестой – в 680 г. в Константинополе, продолжил осуждение монофизитства, представленного в смягченной форме в лжеучении монофелитов, которые признавали во Христе два естества, Божественное и человеческое, но только одну, Божественную волю; Седьмой – в 787 г. в Никее, был собран против иконоборческой ереси, опроверг монофизитское по сути мнение о неизобразимости человечества Иисуса Христа и установил догмат иконопочитания. Все семь соборов объединяет постепенное развитие основного догмата христианского вероучения о таинственной сущности лица Богочеловека. Учение о лице Иисуса Христа получило свою определенность и полноту через посредство этих семи собраний, которым по праву принадлежит имя Вселенских Соборов Церкви. В истории Церкви 4-8 века называются эпохой Вселенских соборов.

Kohalik Kirik – Поместная Церковь
Kohalik Kirik

vt. Autokefaalne Kirik.

Поместная Церковь

см. Автокефальная Церковь.

Kohalik Kirikukogu – Собор Поместный
Kohalik Kirikukogu

Kohaliku Kiriku valitsevate piiskoppide, aga samuti valge vaimulikkonna, mungaelupidajate ja ilmalike esindajate kogu, millele kuulub kõrgem võim usuõpetuse ja kirikukohtu küsimustes. Sel on erakorraline õigus valida patriarhi, võtta vaatluse alla tema tegevuses esineda võivad dogmaatilised ja kanoonilised kõrvalekaldumised, kanoniseerida üldkiriklikult uusi pühakuid jpm.

Собор Поместный

собрание всех правящих архиереев поместной Церкви, а также представителей белого духовенства, монашества и мирян, которому принадлежит высшая власть в области вероучения и церковного суда. Он обладает исключительным правом избрания Патриарха, рассмотрения догматических и канонических отступлений в его деятельности, общецерковного прославления новых святых и др.

Kolgata – Голгофа
Kolgata

1. (hbr. k. «pealae ase»; vene k. Голгофа) – 1. Jeruusalemmas paiknev mägi, mille peal löödi risti Issand Jeesus Kristus. 2. Ristilöödu kuju all paiknev künkake kahe ristiasetatud kondi ja pealuuga, mis sümboolselt tähistab Kolgatat (vt. ka «Aadama pea»).

Голгофа

1. (евр. «череп», «лобное место») – 1. Гора близ Иерусалима, на которой был распят Господь Иисус Христос. 2. Ее символическое изображение под Распятием в виде горки с черепом под нею – «адамовой главой».

Kolmainu Jumala püha – День Святой Троицы
Kolmainu Jumala püha

vt. Viiekümnepäeva püha.

День Святой Троицы

см. Пятидесятница.

Kolmainus – Троица
Kolmainus

vt. Püha Kolmainus.

Троица

см. Святая Троица

Kolmkordpüha – Трисвятое
Kolmkordpüha

alve «Püha Jumal, püha Vägev, püha Surematu, heida armu meie peale». Võeti kasutusele V sajandil, kui Konstantinoopolis kuulis tugeva maavärina aegu üks palvetajate hulgas viibiv poiss nägemuses ingleid ülistavat Jumalat Kolmkordpüha laulmisega. Ta rääkis sellest palvest ka teistele, ja kui kõik koos seda laulma hakkasid, vaibus ka loodusõnnetus. Kuulutati tõeseks Halkedoni IV Kogumaapealsel Kirikukogul (451). Suuri vaidlusi tekitasid Antiookias sellele palvele lisatud sõnad: «Püha Jumal, püha Vägev, püha Surematu, kes Sa meie eest risti said löödud, heida armu meie peale.» Kirikuteadvus heitis need sõnad kõrvale kui oma olemuselt monofüsiitsed ehk sellest tunnistust andvad, et ainult Kristuse jumalik loomus löödi risti ja kannatas inimeste eest, aga inimliku loomuse varjutas Jumal täielikult ära. Armeenlastel, kes ei tunnistanud monofüsiitide-vastase Halkedoni kirikukogu otsuseid, on need sõnad senini Kolmkordpühas alles.

Трисвятое

молитва «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Вошла в употребление в 5 в., когда в Константинополе во время сильного землетрясения некий отрок, бывший среди молящихся, в видении услышал ангелов, славящих Бога пением Трисвятого. Он сообщил молитву народу, и когда все хором воспели ее, бедствие прекратилось. Провозглашено как истинное на 4-м Вселенском соборе в Халкидоне (451г). Большие споры вызвало введенное в Антиохии прибавление: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, распявшийся за нас, помилуй нас». Оно было отвергнуто церковным сознанием как по сути монофизитское, т.е. исповедующее, что только Божественная природа во Христе распялась и страдала за людей, а человеческое в нем было поглощено Богом. Армяне, не принявшие Халкидонский (анти-монофизитский) собор, до сих пор сохраняют эти слова в Трисвятом.

Kondak – Кондак
Kondak

(kr. k. kontakion «majake») – lühike palvesalm mõne pühaku või pühitsetava sündmuse kiituseks, mis kuulub akafisti või kaanoni koosseisu ja vaheldub ikostega. Sisult sarnaneb ikosega, kuid on lühem ja toob välja ainult antud pühaku või kirikupüha austamise olemuse, samal ajal kui ikos räägib samast asjast palju ulatuslikumalt. Seepärast loetakse ikost ainult koos kondakiga, mis sellisel juhul on justkui ikose ettevalmistus.

Кондак

(греч. «домик») – краткое молитвенное песнопение в похвалу святому или празднику, входящее в состав акафиста (в чередовании с икосами) или канона. По содержанию сходен с икосом, но короче и выражает суть прославления лица или события, в то время как икос говорит о том же пространнее. Поэтому икос читается только вместе с кондаком, который в этом случае является как бы приготовлением к икосу.

Konstantinoopoli Õigeusu Kirik – Константинопольская Православная Церковь
Konstantinoopoli Õigeusu Kirik

autokefaalne Kirik, mida juhib patriarh. Kuulub viie vanima patriarhaadi hulka (vt. Pentarhia). Kiriku asutas sellele kohale, Byzantioni nimelisse linna (vt. Bütsants), apostel Andrei. Kui Konstantinoopol sai Rooma impeeriumi uueks pealinnaks (330), kuulutati kohalik piiskopikateeder ault teiseks pärast Rooma kateedrit (II Kogumaapealse Kirikukogu 3. reegel: «Konstantinoopoli piiskop omagu aujärgset eesõigust kohe pärast Rooma piiskoppi, sest see linn on uus Rooma»). See tähendab, et kateedrile antav au sõltus linna pealinnastaatusest. Kogumaapealsete Kirikukogude ajastul (IV-IX saj.), mis panid paika kirikuelu dogmaatilised, kanoonilised, juriidilis-administratiivsed alused, etendas Konstantinoopoli kateeder tähtsat osa väärõpetustega võitlemisel ja õigeusu õpetuse kinnistamisel. Seitsmest Kogumaapealsest Kirikukogust kolm leidsid aset Konstantinoopolis: II (381), V (553) ja VI (680-681), aga samuti II Trullo kirikukogu (692). Konstantinoopoli Kiriku peadeks olid sellised õigeusu suurkujud nagu püha Gregorios Teoloog (srn. 389) ja püha Johannes Kuldsuu (srn. 407). Uues Roomas kujunesid välja uued Kiriku ja riigi vahelised suhted (sümfoonia). Kuid esimene Rooma soovis kristlikus maailmad domineerida, millele teda tõukasid ka barbarite kuningad. Konstantinoopoli püha patriarh Photios (srn. 891) avaldas vastupanu liturgilistele ja dogmaatilistele muutustele Läänes. Ta andis analüüsi ja lükkas ümber ladina õpetuse Püha Vaimu lähtumise kohta nii Isast kui ka Pojast (Filioque). Tema ajal algas ka kahe venna ja kreeka õpetlase Constantinose (Kyrillose) (srn. 869) ja Methodiose (srn. 884) kristlik kuulutustöö slaavlaste hulgas. Pärast Rooma lõplikku eraldumist Ida Kirikutest (vastastikune anateem 1054) algas Lääne sõjaline ekspansioon: munkrüütlite ristiretked Pühale Maale rüüstasid ühtlasi ka õigeusklikke linnu, Neljas ristisõda (1204) lõppes aga Konstantinoopoli enda vallutamise ja rüüstamisega ning selle muutmisega nn. Ladina keisririigi pealinnaks. Õigeusu patriarhide kateedrile upitas paavst vale-patriarhi. 1261 kihutas Bütsantsi keiser Michael VIII Palaiologos katoliiklased Konstantinoopolist välja, kuid Bütsantsi keisririik ei saavutanud enam kunagi oma endist hiilgust. 1300. aastaks olid türklaste surve all tema valdusesse jäänud üksnes Kreeka, Traakia ja Väike-Aasia lääneosa. Osa eliidist oli valmis sõlmima katoliiklastega uniooni (vt. Uniaatlus) vastutasuks sõjalise abi eest, uniooni vastaseid toetasid aga rahvas ja mungaelupidajad. Ka XIV sajandi hesühastlik liikumine oli suunatud lääne teoloogia ratsionalismi vastu. Konstantinoopoli Kirikukogud (1341, 1347 ja 1351) kinnitasid püha piiskop Gregorios Palamase mitteloodud jumalikke energiaid puudutava õigeusu õpetuse tõesust. Uniooni Roomaga, mis sõlmiti 1439. aastal Firenzes, ei võtnud vastu kogu Kirik, Konstantinoopoli vallutamisse türklaste poolt (1453) suhtuti aga kui Jumala karistusse õigeusust taganemise eest. Hävitanud Bütsantsi keisririigi, keelasid türklased kreeka vaimulikkonnal Roomaga läbikäimise, säilitades sel kombel õigeusu puutumatuse. Püha Sofia peakirik muudeti küll minaretiks, kuid patriarh kuulutati kreeklaste «etnarhiks» – nende ja türklaste vahendajaks. Patriarh Georgios (Gennadios) Scholariose intronisatsiooni ajal (1454) täitis keisri osa sultan Mehmet II, kes ulatas talle rüü, saua ja rinnaristi. Kreeklastele jäeti Konstantinoopoli Fanari linnaosa (praegune patriarhi residents, siit ka nimetus «fanarioodid»), ning nad moodustasid patriarhile alluva omavalitsuse. Sellega sai patriarh poliitilise võimu, mida tal polnud keisririigi ajal, kuid ta pidi ka sultanile vastust andma oma alluvate eest. Püha patriarh Gregorios V märtrisurm (1821), kes poodi patriarhaadi väravate külge Kreeka ülestõusu ajal, ongi näide sellisest vastutusest. Kui Kreeka saavutas sõltumatuse Osmanite riigist (1829), tunnistas Konstantinoopol Kreeka Kiriku autokefaaliat (1850). Pärast türklastele kaotatud sõda (1920-22) asustati Türgi territooriumilt Kreekasse ümber 1,5 milj. kreeklast. Konstatinoopoli Kirik kaotas oma kanoonilisel territooriumil peaaegu kogu usklikkonna (Istanbulis on praegu umbes 2000 õigeusklikku, 1 peapiiskopkond ja 4 metropooliat), kuid ümberasustatud kreeklased jäid tema jurisdiktsiooni alla edasi. Asutati 24 Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkonda Euroopas, Ameerikas, Austraalias. Peale selle asub tema jurisdiktsioonis ka Athose mägi, Soome autonoomne Kirik ja osa Eesti õigeusu kogudustest. Praegusel ajal asub Konstantinoopoli patriarhaadi kari peaasjalikult väljaspool tema kanoonilist territooriumi, mis eristab teda teistest Kohalikest Kirikuist. Viimase sajandi jooksul on korduvalt aset leidnud Konstantinoopoli kateedri väljumine oma jurisdiktsiooni piiridest (tungimine teiste Kohalike Kirikute kanoonilisele territooriumile ja siseasjadesse), mis on tõsiselt ohustanud üleilmse õigeusu kogulikku ühtsust.

Константинопольская Православная Церковь

автокефалия, управляется патриархом. Принадлежит к числу 5-ти древнейших патриархатов (пентархия). Церковь на этом месте, в г. Византии (см. Византия) основал апостол Андрей. Когда Константинополь стал новой столицей империи (330), местная епископская кафедра была объявлена второй по чести после Римской (3-е правило 2-го Вселенского Собора: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим"). Т.е., честь, воздаваемая кафедре, зависела от столичного статуса города. В эпоху Вселенских Соборов (4-9 вв.), определивших догматические, канонические, юрисдикционно-административные основы церковной жизни, Конст. кафедра играла важную роль в борьбе с ересями и в утверждении православного вероучения. Три из семи Соборов состоялись в Константинополе: 2-й (381), 5-й (553) и 6-й (680/681), а также II Трулльский Собор (692). Главами Конст. Церкви были такие светила Православия, как св. Григорий Богослов (+389) и св. Иоанн Златоуст (+407). В Новом Риме оформились отношения Церкви и государства (симфония). Но первый Рим желал доминировать в христианском мире, к чему его подталкивали короли варваров. Св. Конст. патриарх Фотий (+891) противостоял литургическим и догматическим изменениям на Западе. Он дал анализ и опровержение латинского учения о исхождении Духа Святого как от Отца, так и от Сына (Филиокве). При нем же началась миссия среди славян греческих ученых братьев свв. Константина (Кирилла) (+869) и Мефодия (+884). После окончательного отделения Рима от Восточных Церквей (взаимное анафематствование 1054 г.) началась военная экспансия Запада: крестовые походы рыцарей в Святую Землю разоряли также и православные города, а 4-й крестовый поход (1204 г.) закончился захватом и разграблением самого Константинополя, превращенного в столицу т.н. латинской империи. На кафедру православных Патриархов папой был посажен лже-патриарх. В 1261 г. император Михаил VIII Палеолог изгнал католиков, но Империя уже никогда не достигла прежнего могущества. К 1300 г. под натиском турок у нее остались лишь Греция, Фракия и запад Малой Азии. Часть элиты была готова на унию с католиками в обмен на обещанную военную помощь, противников унии поддерживали народ и монашество. Исихастские споры 14 в. направлены против рационализма западного богословия. Конст. Соборы 1341, 1347 и 1351 г. подтвердили истинность православного учения о нетварных Божественных энергиях, сформулированного св. Григорием Паламой. Унию с Римом, заключенную в 1439 г. во Флоренции, не приняла полнота Церкви, а взятие Константинополя турками (1453) воспринималось как Божия кара за это отступление от Православия. Но, уничтожив Империю, турки запретили сношения греческого духовенства с Римом, тем самым сохранив Православие. Собор Св. Софии стал мечетью, но Патриарх был признан "этнархом" греков, посредником между ними и турками. Во время интронизации Патриарха Георгия (Геннадия) Схолария (1454) в роли императора выступал султан Мехмет II, вручивший ему облачение, посох и наперсный крест. Грекам был оставлен квартал Фанар (ныне резиденция Патриарха, отсюда название «фанариоты»), и они образовали самоуправление под властью Патриарха. Он получил политическую власть, которой не имел в империи, но должен был отвечать за своих подданных перед султаном. Мученичество св. Григория V (1821), который был повешен на воротах Патриархии во время восстания в Греции – пример такой ответственности. Когда Греция обрела независимость от Османской империи (1829), Константинополь признал автокефалию Элладской Церкви (1850). После проигранной Грецией войны 1920-22 гг. из Турции были департированы 1,5 млн. греков. Конст. Церковь утратила почти всю паству на своей канонической территории (в Стамбуле сейчас ок. 2000 православных, 1 архиепископия и 4 митрополии), но бежавшие греки остались в ее юрисдикции. Были основаны 24 епархии Конст. Патриархии в Европе, Америке, Австралии. Кроме того, в ее юрисдикции находятся св. гора Афон, Финляндская автономная Церковь и часть православных приходов в Эстонии. К настоящему времени ее паства в основном находится вне ее канонической территории, что отличает ее от остальных Поместных Церквей. В течение последнего столетия имели место неоднократные выходы Константинопольской кафедры за пределы ее юрисдикции (вторжения на канонические территории и во внутренние дела других поместных Церквей), что подвергало серьезным испытаниям соборное единство мирового Православия.

Koodeks – Кодекс
Koodeks

(ld. k. codex «raamat») – selle mõistega tähistatakse tekstoloogias meile harjumuspärast tüüpi raamatuid, mida võib lehitseda (erinevalt kirjarullidest, mida võib ainult lahti keerata). Arvatakse, et koodekseid hakati laialdaselt kasutana seoses kristluse levimisega, kuna Liturgia teenimine nõudis oskust leida kiiresti erinevaid kohti Pühakirjast ja teistest tekstidest. Juudi ja kreeka traditsioon tundis enne seda ainult rullraamatuid.

Кодекс

(от лат. codicis, «книга») – этим термином в текстологии обозначают книги привычного нам типа, которые можно перелистывать (в отличие от свитков, которые можно только разворачивать). Считается, что кодекс вошел в широкое употребление в результате распространения христианства, поскольку служение литургии требовало умения быстро находить разные места Библии и др. текстов. Еврейская и греческая традиции знали до этого только свитки.

Kreeka (Hellase) Õigeusu Kirik – Греческая (Элладская) Православная Церковь
Kreeka (Hellase) Õigeusu Kirik

autokefaalne Kirik, mida juhib peapiiskop. Kreeklastele kuulutas ristiusku apostel Paulus, kes asutas siin ka esimesed kristlikud kogudused. IX sajandist hakkasid Kreeka metropooliad kuuluma Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni. XIII sajandil okupeerisid Kreeka katoliiklastest ristisõdijad, 1453 langes see aga türklaste kätte. XVIII sajandil sai Venemaa Türgiga peetud sõdade tagajärjel õiguse valitseda oma usuvendade üle Idas. 1814 asutati Odessas Kreeka revolutsiooniline salaselts. Selle 1821. aastal korraldatud ülestõusu, mis viis iseseisvuse väljakuulutamiseni (1822), uputasid türklsed verre (84-aastase patriarhi Gregorios V poomine Konstantinoopolis, veresaun Chiose saarel, kus umbes sajast tuhandest elanikust tapeti 98 tuhat, Mesolongioni linna aastane piiramine, kus 16 000 inimesest pääses umbes tuhat). Venemaale 1829. aastal alistunud Türgi tunnistas Kreeka iseseisvust territooriumil, mis moodustab üksnes väikese osa kaasaegsest Kreekast ühe kolmandikuga Osmanite impeeriumi kreeka elanikkonnast. Kirik jäi endiselt Konstantinoopoli patriarhaati, Venemaalt toetust saanud kreeka piiskopid püüdsid seda staatust hoida, kuid kaldusid autokefaalia poole Suurbritannia ja Prantsusmaa survel, kelle eesmärgiks oli Kreeka ümberorienteerimine Idast Läände. 1831 tapeti Vene-sõbralik president J. Kapodistrias (endine Aleksander I aegne Venemaa välisminister) ning kehtestati Kreekas monarhia. Selle esimeseks valitsejaks sai 17-aastane Baieri prints Otto. Kirikuasjadega tegeles tema ajal Müncheni ülikooli õigusteaduste professor Mauer. 1833. aasta piiskoppide kogu kuulutas valitsuse survel välja Kreeka Kiriku iseseisvuse, kuid see otsus ei olnud kanooniline ja tekitas kirikulõhe. Venemaa palvel hoidus Konstantinoopoli kateeder äärmuslikest abinõudest, kuna see oleks nõrgestanud õigeusu positsioone Balakanimaadel, ning ignoreeris 17 aastat Kreeka Kirikut. Alles 1850 andis see välja tomose oma Kreeka piiskopkondade autokefaaliast. Kreeka Kirik taastas kanoonilise suhtlemise kõikide Kohalike Kirikutega ning alustas oma legitiimset eksistentsi. Kuid riigisiseselt jäi Kirik endiselt ühe ministeeeriumi alluvusse. Enne kodanlikku revolutsiooni oli Kreekas üle 500 kloostri ja munkade koguarv ulatus kolme tuhandeni. Kloostrite käes oli ka umbes veerand Kreeka territooriumist. Valitsus sulges need kloostrid (üldse kokku 394), kus oli vähem kui 6 elanikku, nende vara läks aga riigikassasse. XX sajandi algul püüdis Kiriku hierarhia vabaneda riigi eestkostest, kuid alles 1975. aasta konstitutsiooniga eraldati Kirik administratiivselt riigist. Sellest hoolimata on kreeka kodaniku passi märgitud ka tema usuline kuuluvus, õigeusklik vaimulikkond saab aga riigilt palka. Kreeka Kirik koosneb 1 peapiiskopkonnast ja 77 metropooliast ning sellesse kuulub umbes 8 miljonit õigeusklikku (kogu Kreeka 9,6 miljonilise elanikkonna juures). Kirikul on 7,5 tuhat pühakoda ja üle 300 kloostri.

Греческая (Элладская) Православная Церковь

автокефалия, управляется архиепископом. Христианство проповедовал грекам апостол Павел, он же основал здесь первые христианские общины. С 9-го в. Элладские митрополии входили в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. В 13 в. Грецию оккупировали крестоносцы-католики, в 1453 г. она была завоевана Османской империей. В 18 в. в результате войн с турками Россия получила право покровительства единоверцам на Востоке. Греческие тайные организации базировались в Одессе. Устроенное ими восстание 1821 г. привело к провозглашению независимости (1822) и нескольким годам турецких гонений (повешение в Константинополе 84-летнего патриарха Григория V, резня на о. Хиос (убито ок. 98 тыс. из 100-тыс. населения), годовая осада г. Миссолонги (спаслось ок. тысячи из 16 тыс. человек)). Турция, побежденная Россией (1829), признала независимость Греции на территории, составлявшей небольшую часть современной Греции, с третью греческого населения Османской империи. Церковь оставалась в Константинопольском Патриархате, греческие епископы, поддержанные Россией, стремились сохранить этот статус, но склонились к автокефалии под давлением Англии и Франции, целью которых была переориентация Греции с Востока на Запад. В 1831 убит пророссийский президент Каподистрия (бывш. министр ин. дел в России при Александре I) и Грецию объявили королевством. Ее первым правителем стал 17-летний Отон, сын Людовика I Баварского. Делами Церкви при нем заведовал проф. права Мюнхен. университета Маурер. Архиерейский Собор 1833 г. под давлением правительства провозгласил независимость Греческой Церкви, но это решение не было каноничным и создавало раскол. Константинопольская кафедра по просьбе России воздержалась от крайних мер, т. к. это ослабило бы позиции Православия на Балканах, и в течение 17 лет игнорировала Элладскую Церковь. Лишь в 1850 ею был издан Томос об автокефалии своих епархий в Греции. Элладская Церковь возобновила каноническое общение со всеми Поместными Церквями и начала свою легитимную историю. Но внутри государства Церковь оказалась в подчинении одного из министерств. До греческого восстания в Элладе было было более 500 монастырей с общим числом монахов около 3000. Они владели почти четвертью всей территории. Правительство закрыло те из них (всего 394), которые имели меньше 6 насельников, а их имущество передало в казну. В нач. 20 в. в церковная иерархия пыталась освободиться от гос. опеки, но только в конституции 1975 г. Церковь была административно отделена от государства. Тем не менее, в греческом паспорте указывается вероисповедание гражданина, а православные священники получают гос. зарплату. Элладская Церковь состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции), имеет 7,5 тыс. храмов и более 300 монастырей.

Kristuse Ülestõusmine – Воскресение Христово
Kristuse Ülestõusmine

Jeesuse Kristuse võit surma üle, tema elluärkamine pärast kolmepäevast surma. Sellest sündmusest jutustavad kõik neli Evangeeliumi ja sellel seisab apostel Pauluse sõnul kogu ristiusk (vt. 1Ko 15). Jeesuse Kristuse ülestõusmises osaleb iga inimene, kes on ühinenud Temaga Kiriku – Kristuse Ihu kaudu. Kristus Päästja surnuist ülestõusmisele on pühendatud Paasa – Õigeusu Kiriku kõige tähtsam püha, aga samuti iga nädala esimene päev, mida nimetatakse pühapäevaks ja mil teenitakse Jumalikku Liturgiat.

Воскресение Христово

победа Иисуса Христа над смертью, Его восстание к жизни после трехдневной смерти. Об этом событии рассказывается во всех четырех Евангелиях и на нем, по словам святого апостола Павла, основывается христианская вера (1Кор, гл.15). В Воскресении Иисуса Христа участвует каждый человек, соединивший себя с Ним через Церковь – Тело Христово. Воспоминанию Воскресения из мертвых Христа Спасителя посвящена Пасха, главный праздник Православной Церкви, а также первый день каждой недели, на русском языке именуемый воскресением, в который совершается праздничное воскресное богослужение.

Kristuse Ülestõusmise püha ehk Paasa – Пасха
Kristuse Ülestõusmise püha ehk Paasa

suur püha, mis on pühendatud Jeesuse Kristuse surnuist ülestõusmisele kolmandal päeval pärast Tema ristisurma. Juutide Pesah (hbr. k. «üleminek»), mida peeti nende egiptuse vangipõlvest vabanemise auks, on Uue Testamendi Paasa algkuju, mida peetakse inimkonna vabanemise auks saatana, patu ja surma orjusest Jeesuse Kristuse vabatahtliku ohvri läbi. Paasateenistus algab õhtul Apostlite tegude raamatu lugemise ja keskööteenistusega, keskööl hakatakse teenima paasa hommikuteenistust, mille ajal sooritatakse ristikäik ümber pühakoja põlevate kirikuküünalde ja kellahelina saatel. Hommikuteenistuse lõppedes lauldakse paasatunnid, selle järel aga teenitakse pühade Liturgiat. Paasa tähistamise päev arvutatakse välja kindlate reeglite järgi iga aasta jaoks eraldi (vt. Paasakalender).

Пасха

великий праздник Воскресения Христова из мертвых на третий день после Его крестной смерти. «Фесах» (евр. «переход»), древний еврейский праздник освобождения от египетского рабства, стал прообразом Новозаветной Пасхи – избавления человечества из рабства диавола, греха и смерти добровольной жертвой Богочеловека Иисуса Христа. Пасхальное богослужение начинается вечером с чтения Деяний св. апостолов и полунощницы, затем в полночь начинается пасхальная утреня, на которой совершается крестный ход вокруг храма с зажженными свечами и колокольным звоном. По окончании утрени поются Пасхальные часы, а за ними служится праздничная литургия. День празднования Пасхи вычисляется на каждый год по особым правилам (см. Пасхалия).

Kristuse pärast meeletu – Юродство
Kristuse pärast meeletu

(vene k. «юродивый», slaavi «rumal, meeletu») – inimene, kes on võtnud täie mõistuse juures enda kanda eriti raske vaimulik-askeetliku vägitöö, mis seisneb kõikide üldtunnustatud elunormide ja konventsioonide täielikus hülgamises ning hullumeelse kuju enda peale võtmises, et täita apostel Pauluse käsusõnu: «Kes teie seas tundub endale targana selles maailmas, see saagu narriks, et ta saaks targaks. Jumala juures on ju praeguse maailma tarkus narrus» (1Ko 3, 18-19). Nähtava hullumeelsuse taha võisid Kristuse pärast meeletud varjata oma läbinägelikkust, prohvetiannet ja teisi Jumala ande.

Юродство

(слав. «глупый, безумный») – безумие Христа ради, редкий, трудный и особо почитавшийся в русском народе духовно-аскетический подвиг, который заключается в полном отказе от общепринятых норм жизни и в принятии на себя образа безумца, во исполнение слов апостола Павла: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1Кор 3,18-19). Под видимым безумием юродивые могли скрывать свою прозорливость и другие Божии дары.

Kristuse Sündimise paast – Рождественский пост
Kristuse Sündimise paast

Kristuse Sündimise pühale eelnev 40-päevane paast, mis algab 15.(28.) novembril, kohe pärast apostel Filippuse mälestuspäeva ning mida seetõttu mõnikord kutsutakse ks Filippuse paastuks. See pole eriti range paast, lubatud on süüa kala.

Рождественский пост

40-дневный пост перед Рождеством Христовым. Начинается 15(28) ноября, сразу после дня памяти апостола Филиппа, поэтому называется еще Филипповым постом. Рождественский пост не строгий – разрешается вкушение рыбы.

Kristuse Sündimise püha – Рождество Христово
Kristuse Sündimise püha

kaksteistpüha (25. detsember / 7. jaanuar), mis on pühendatud Jumal Sõna, Issanda Jeesuse Kristuse maa peale sündimisele (vt. Lk 2, 1-20; Mt 2,1-12). Kristuse Sündimise püha eel on sisse seatud 40-päevane paast. Pühade eelpäev on ette nähtud veeta eriti ranges paastus (esimest korda on tavaks süüa alles esimese tähe ilmudes). Pühade Liturgiat peetakse paljudes kirikutes öösel, ühendades selle koguöise jumalateenistusega. Vahemik Kristuse Sündimise püha ja Issanda Ristimise püha eelpäeva (5.(18.) jaanuar) vahel on pühadeperiood, mille jooksul ei pea kolmapäeval ja reedel paastu pidama.

Рождество Христово

двунадесятый праздник (25 декабря / 7 января), посвященный рождению на земле Бога Слова, Господа Иисуса Христа (Лк 2,1-20; Мф 2,1-12). Перед праздником Рождества установлен 40-дневный Рождественский пост. День накануне Рождества, Рождественский сочельник, проводится в особо строгом посте (по обычаю принято не вкушать пищи до появления первой звезды). Праздничная литургия во многих храмах совершается ночью, в соединении со всенощным бдением. Дни от Рождества до Крещенского сочельника (5(18) января)) называются святками. В этот период отменяется пост в среду и пятницу.

Kristuse Taevaminemise püha – Вознесение Господне
Kristuse Taevaminemise püha

kaksteistpüha, mille ajal meenutatakse surnuist ülestõusnud Issanda Jeesuse Kristuse Taevasse minemist ja Tema teise tulemise tõotust (vt. Lk 24, 51; Ap 1, 1-11). Peetakse neljakümnendal päeval pärast Paasat (kuuenda nädala neljapäeval).

Вознесение Господне

двунадесятый праздник, в который вспоминается вознесение воскресшего Господа Иисуса Христа на Небо и обещание Его второго пришествия (Лк 24,51; Деян 1,1-11). Празднуется на сороковой день после Пасхи (в четверг шестой седмицы).

Kristuse teine tulemine – Второе пришествие Христово
Kristuse teine tulemine

Issanda Jeesuse Kristuse Taevast maa peale tulek aegade lõpul oma jumalikus väes ja auhiilguses. Ta hävitab antikristuse võimu, paiskab igavesse tulle saatana ja kurjad vaimud (vt. Ilm 20, 10), äratab ellu kõik kunagi elanud inimesed ja toob nad koos elavatega Hirmsa kohtu ette, kus igaühele määratakse tema igavene saatus (vt. Mt 25, 31-46; Ilm 20, 11-15). Issand muudab kogu loodu, andes vana kaduva maa tuleroaks ning luues uue – vaimuliku, kõdunematu maailma, kus õiglased saavad igavesti viibima koos Jumalaga ja Jumalas (vt. 2Pe 3, 3-13; Ilm 21 ja 22).

Второе пришествие Христово

пришествие в конце времен с Небес на землю Господа Иисуса Христа в Божественной силе и славе. Он уничтожит власть антихриста, ввергнет в вечный огонь диавола и демонов (Откр 20,10), воскресит и призовет на суд, называемый страшным, всех людей, когда-либо живших на земле. Каждому будет определена его вечная участь (Мф 25,31-46; Откр 20,11-15). Господь преобразит творение, предав огню старый, тленный мир и сотворив мир новый, духовный, нетленный, в котором праведники будут вечно пребывать с Богом и в Боге (2Петр 3,3-13, Откр 21 и 22).

Kroonlühter – Паникадило или паникандило
Kroonlühter

aljude küünalde või elektripirnidega keskne laevalgusti õigeusu pühakojas. Mõnedes kloostrites (näiteks Athose mäel) on traditsiooniks panna mõnede laulude ajal kroonlühter köite abil niimodi liikuma, et see keerleb ringikujuliselt palvetajate peade kohal, sümboliseerides Jumala loodud maailmaruumi.

Паникадило или паникандило

(греч. «всесвечие») – в православном храме центральная люстра, светильник со множеством свечей или лампад. В некоторых монастырях (напр. на Афоне) есть традиция во время определенных песнопений раскачивать паникадило канатами так, что оно по кругу движется над молящимися, символизируя сотворенный Богом универсум.

Krunt – Левкас
Krunt

kriidi ja liimi segust valmistatud valge aine, millega krunditakse (kaetakse) ikooni aluslaud ja millele pärast selle kivistumist ja lihvimist kantakse kujutis.

Левкас

состав белого цвета из мела и клея, который наносится на иконную доску в качестве грунта, то есть основы. После затвердевания и шлифовки на него наносится изображение.

Ksenia, Peterburi õnnis – Ксения Петербургская, блаженная
Ksenia, Peterburi õnnis

üks kõige austatumaid pühakuid Vene Õigeusu Kirikus. Oli õukonnalaulja Andrei Petrovi abikaasa. Kui Ksenia oli vaid 26 aastane, suri tema mees äkitselt, jõudmata surmaks kristlikult valmistuda. Kord unes sai mehe surmast vapustatud Ksenia õnnistuse võtta enda peale Kristuse pärast meeletu vaimulik vägitöö. Ta pani selga oma lahkunud abikaasa riided ja hakkas ennast kutsuma «Andrei Fjodorovitšiks». Nii elas Ksenia justkui mehe eest ja kahetses tema eest ka pattu. Jaganud oma vara vaestele, rändas Ksenia mööda Peterburi tänavaid ning ööbis, kus juhtus (tihti ka kalmistutel). Tal oli läbinägemise anne, tema palvete kaudu andis Issand inimestele tervenemist ja abi rasketes olukordades. Õnnis Ksenia suri XIX saj. algul ja maeti Sankt Peterburi Smolenski kalmistule. 1902. aastal püstitati tema hauale kabel, mis XX saj. pääses ime kombel hävitamisest. Õnnis Ksenia kuulutati pühakuks 1988. aastal, tema mälestuspäev on 24. jaanuaril (6. veebruaril).

Ксения Петербургская, блаженная

одна из особо почитаемых святых Русской Православной Церкви. Была супругой придворного певчего Андрея Петрова. Когда ей исполнилось 26 лет, муж ее внезапно скончался, не успев по-христиански приготовиться к смерти. Однажды во сне потрясенная горем Ксения получила благословение на принятие юродства Христа ради. Она одевалась в одежду своего умершего мужа и называла себя его именем «Андрей Федорович». Так она стала жить за него и за него совершать покаяние. Раздав имущество бедным, Ксения странствовала по Петербургу и ночевала где придется (часто на кладбищах). Она обладала даром прозорливости, по ее молитвам Господь подавал людям исцеления и иную помощь в разных жизненных обстоятельствах. Скончалась блаженная Ксения в начале 19 в. и была погребена на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге. В 1902 г. на месте ее погребения была воздвигнута часовня, которая в 20 в. чудом сохранилась от уничтожения. Блаженная Ксения была прославлена в лике святых в 1988 г., ее память совершается 24 января (6 февраля).

Kukol – Куколь
Kukol

(ld. k. cucullus «kapuuts») – skeemamunga musta värvi teravatipuline rõivas, mis asetatakse pähe ja mis katab ka rinna, selja ning õlad. Kukoli peale on valgega tikitud ristid, keerubide ja seeravide kujutised ning pühad kirjad. Praegusel ajal nimetatakse seda rõivast enamasti skeemaks.

Куколь

облачение схимонаха, черного цвета с острым верхом, надеваемое на главу и покрывающее грудь, спину и плечи. На куколе вышиваются кресты, изображения херувимов и серафимов, священные надписи. В настоящее время эта одежда обычно называется схимой.

Kuninglikud Uksed – Царские врата
Kuninglikud Uksed

uksed, mis asuvad ikonostaasi keskel ja viivad aujärje juurde. Nimetatakse niimoodi sellepärast, et Liturgia ajal läheb neist Pühade Andide kujul läbi Au Kuningas Jeesus Kristus ise. Kuninglike Uste kaudu võivad altarisse siseneda ja sealt väljuda ainult vaimulikud ja ainult teenistusrõivastes ja ainult jumalateenistuse ajal. Kuninglikele Ustele paigutatakse tavaliselt Jumalaema Rõõmukuulutamise ja nelja evangelisti ikoon – selle märgiks, et Jumala Poja lihakssaamise ja Evangeeliumi kuulutamise kaudu on meile avanenud uks Taevariiki.

Царские врата

врата, находящиеся посредине иконостаса и ведущие к престолу. Называются так потому, что на литургии в виде Святых Даров через них проходит Сам Царь Славы Иисус Христос. Сквозь Царские врата позволяется проходить только священнослужителям, причем только в богослужебных облачениях и только во время богослужения. На Царских вратах обычно помещаются иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Евангелистов – в знак того, что воплощением Сына Божия и Евангельской проповедью нам открываются двери в Царство Небесное.

Kuppel – Купол
Kuppel

ühakoja ülemine kiivrikujuline osa, mille tipus on rist. Vahel nimetatakse ka sibulkupliteks, aga tegelikult kujutavad kuplid küünlaleeki ja sümboliseerivad kirikurahva taeva poole tõstetud palvet. Ühe kupliga pühakoda sümboliseerib Jumala ühtsust ja loodu täiuslikkust, kahe kupliga – Jumal-Inimese Jeesuse Kristuse kahte loomust, kolmega – Püha Kolmainust. Neli kuplit tähistavad Nelikevangeeliumit, viis kuplit aga, kus keskmine on teistest kõrgem, Issandat Jeesust Kristust ja nelja evangelisti. Seitse kuplit sümboliseerivad Kiriku seitset sakramenti ja seitset Kogumaapealset Kirikukogu.

Купол

верхняя шлемообразная часть храма, увенчанная крестом. Иногда именуется маковкой или луковицей. Знаменует собой восходящую к небу молитву народа церковного. Храм с одним куполом символизирует единство Бога и совершенство творения, с двумя куполами – два естества Богочеловека Иисуса Христа, с тремя – Св. Троицу. Четыре купола означают Четвероевангелие (см. Евангелие), пять куполов, где средний возвышается над остальными – Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь куполов – семь таинств Церкви и семь Вселенских Соборов.

Kurjad vaimud ehk deemonid – Бес, бесы
Kurjad vaimud ehk deemonid

ilmaihuta olendid, kes olid kunagi inglid, kuid muutusid kõrgiks ning tõusid saatanaga eesotsas Jumala vastu üles, mille eest nad paisati Taevast maa peale. Kurjad vaimud peavad lakkamatut võitlust maise võitleva Kiriku liikmetega, kes on kutsutud taevases Kirikus täitma langenud inglite aset.

Бес, бесы

(иначе: демоны, нечистые духи, падшие духи, злые духи) – бесплотные существа, бывшие когда-то ангелами, но возгордившиеся и во главе с сатаною (люцифером) восставшие против Бога, за что были низвержены с Неба на землю. Бесы ведут непрестанную борьбу с членами земной Воинствующей Церкви, призванными восполнить в Небесной Церкви число отпавших ангелов.

Kustumatu õlilamp – Неугасимая лампада
Kustumatu õlilamp

õlilamp mõne eriti austatud pühaduse (ikooni või säilmete) ees, mida hoitakse kogu aeg põlevana.

Неугасимая лампада

лампада перед особо чтимой святыней (иконой или мощами), в которой поддерживается непрерывное горение.

Kuuletuja – Послушник
Kuuletuja

kloostrielanik, kes valmistub võtma vastu munga- või nunnapühitsust ning kes on teatud katseajaks proovile pandud.

Послушник

член братии монастыря, готовящийся принять монашество и в течение определенного испытательного срока проходящий искус (испытание).

Kuuletumine, kuuletumiskohus, kuuletumistöö – Послушание
Kuuletumine, kuuletumiskohus, kuuletumistöö

1. Oma tahte Kiriku reeglitele, Jumala käsusõnadele, Jumala Ettehooldusele ja ligimese tahtele (kui see ei ole vastuolus Evangeeliumi ja Pühade Isade õpetusega) allutamise voorus.
2. Kohustus või töö, mis on ülesandeks tehtud kloostrikogukonna liikmele või kloostrisse saabunud palverändurile.

Послушание

1. Добродетель подчинения своей воли церковным правилам, заповедям Божиим, Божественному промыслу, воле ближнего (если она не противоречит учению Евангелия и святых отцов).
2. Порученное дело, служение, которое выполняет член монастырской общины или прибывший в монастырь паломник.

Kuuspsalmik – Шестопсалмие
Kuuspsalmik

kuus psalmi (3, 37(38), 62(63), 87(88), 102(103), 142(143)), mida loetakse hommikuteenistuse algul. Kujutab langenud inimese seisundit, nähtuna läbi tema enda südametunnistuse silmade, ning on Hirmsa Kohtu eelkujuks. Lugemise ajal kustutatakse pühakojas kõik tuled peale hädavajalike, et miski ei segaks seda keskendunud palvesseismist. Selle poolhämaruse sümboolika viitab hetkele, mil sulgusid Paradiisi väravad Aadama ja Eeva selja taga, ning ööpimedust, milles karjased said inglitelt teate Päästja sündimisest. Kuuspsalmikut peetakse sedavõrd tähtsaks teenistusosaks, et õigeusklikus Idas loeb seda tihti kloostriülem, piiskop või isegi patriarh. Kuuspsalmiku ajal pole kombeks ringi käia, rääkida või mistahes muud heli tekitada.

Шестопсалмие

шесть псалмов (3, 37, 62, 87, 102, 142), которые читаются в начале утрени. Изображает состояние падшего человека, увиденное глазами его собственной совести. Является прообразом Страшного суда. Во время чтения в храме гасятся все огни кроме необходимых, чтобы ничто не мешало сосредоточенному молитвенному предстоянию. Символика этого полумрака напоминает и о моменте, когда за Адамом и Евой затворились врата Рая, и о темноте ночи, в которой пастухи узнали от ангелов о родившемся Спасителе. Шестопсалмие считается столь важной частью службы, что на православном Востоке его часто читают игумены монастырей, епископы и даже патриархи. Во время шестопсалмия не принято ходить, говорить и производить какой-либо иной шум.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Laatsaruse laupäev – Лазарева суббота
Laatsaruse laupäev

laupäev enne Palmipuude püha. Sel päeval meenutab Kirik pidulikult seda, kuidas Päästja äratas surnuist üles juba neli päeva hauas viibinud õiglase Laatsaruse (vt. Jh 11, 1-45).

Лазарева суббота

суббота накануне Вербного воскресенья. В этот день Церковью празднично вспоминается чудо воскрешения Спасителем умершего и четыре дня находившегося во гробе праведного Лазаря (Ин 11,1-45).

Laulatus – Венчание
Laulatus

jumalateenistus, mille ajal toimetatakse Abielu sakramenti. Selle toimingu mõte seisneb järgmises: «Abielu on abiellu astuvate inimeste igapäevane vägitöö. Kirik pärgab nad kroonidega ja laulab laule, mis ülistavad pühasid märtreid. Nii kutsub Kirik üles neid, kes seisavad Evangeeliumi ja risti ees, tõotades teineteisele surmani kestvat truudust, saama märtrite sarnaseks – märtrite, kes kannatasid lõpuni ja sellega pääsesid» (Saraatovi ja Volga piiskop Longin). Laulatus viiakse läbi kirikus pärast kihlust. Kanooniliste reeglite järgi ei ole lubatud laulatada kõigi nelja paastu ajal, teisipäeval ja neljapäeval (paastupäevade eel), või- ja valgusenädalal, ajavahemikus Kristuse Sündimise pühast kuni Jumalailmumise pühani, Ristija Johannes Pea Maharaiumise pühal (29. august (11. september)) ja selle eelpäeval ning Risti Ülestõstmise pühal (14.(27.) september) ja selle eelpäeval. Samuti pole kombeks laulatada laupäeval ja suurte kirikupühade eelpäevadel, et pühade eelõhtu ei mööduks kärarikkas lõbutsemises. Erandeid võib teha ainult erakorralistel puhkudel ja ainult valitseva piiskopi loal. Kui mõlemad, nii pruut kui peigmees, astuvad teise või kolmandasse abiellu, siis toimub laulatamine erilise korra järgi, mis on vähem pidulik kui tavaline laulatus. Kui üks abikaasadest astub abiellu esimest korda, laulatatakse paar tavalise korra järgi. Kolmandast abielust järgmisi ei õnnistata.

Венчание

богослужение, во время которого совершается таинство брака. Смысл обряда раскрывается в следующих словах: «Брак – ежедневный подвиг тех людей, которые в него вступают. Церковь венчает их венцами и поет песнопения, прославляющие святых мучеников. Мученикам призывает уподобиться Церковь тех, кто стоит перед Евангелием и крестом, обещая друг другу верность до смерти – мученикам, которые претерпели до конца и этим спаслись». (Епископ Саратовский и Вольский Лонгин). Обряд совершается в церкви, после обручения. Согласно каноническим правилам, не разрешается венчать в течение всех четырех постов, по вторникам и четвергам (накануне постных дней – среды и пятницы), в сырную и Пасхальную седмицы, в период от Рождества Христова до Богоявления (святки), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи, (29 августа (11 сентября)), и Воздвижения Креста Господня, (14(27) сентября)). Также не принято совершать браки в субботу и накануне больших церковных праздников, чтобы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселье. Исключения могут быть сделаны в крайнем случае и только правящим архиереем. Если и жених, и невеста вступают во второй или третий брак, венчание совершается по чину второбрачных, менее торжественному, чем обычный. Если же один из супругов вступает в первый брак, венчание совершается по обычному чину. Браки, следующие после третьего, не благословляются.

Lauluviisid – Гласы
Lauluviisid

viisid, millel põhinevad Õigeusu Kiriku laulud. On olemas kaheksa lauluviisi, kusjuures igaühel neist on erinev meloodia stihhiirade, troparite, irmoste ja prokiimenite laulmiseks, ent samas säilib ühtne muusikaline alus. Enamus ühe nädala jumalateenistuslaule on allutatud ühele kaheksast lauluviisist. Igal lauluviisil on iga päeva jaoks omaette stihhiirad, kaanonid jms. Kaheksa nädalat moodustavad kaheksanädalase lauluviiside tsükli. Luluviisi vahetumine toimub laupäeva õhtul. Raamat, mis sisaldab nädala teenistusi kõigil kaheksal lauluviisil, kannab nime Oktoih.

Гласы

музыкальные лады, на которых основаны песнопения Православной Церкви. Существуют восемь гласов, причем напевы каждого из них различны для пения стихир, тропарей, ирмосов и прокименов, однако их единая музыкальная основа сохраняется. Большинство богослужебных песнопений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Каждый глас для каждого дня недели имеет свои собственные стихиры, каноны и пр. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл. Смена гласа происходит в субботу вечером. Книга, содержащая недельные службы на каждый из восьми гласов, называется Октоихом (гр. Осьмогласник).

Läbingelikkus – Прозорливость
Läbingelikkus

Jumala armu and, mis seisneb mineviku, oleviku ja tuleviku sündmuste, aga samuti inimese südame, tema mõtete ja kavatsuste nägemises. Läbinägelikkuse and oli pühakutel, kes selle abil parandasid ja lohutasid nad neid, kes olid tulnud saama abi ja vaimulikku nõuannet.

Прозорливость

дар Божественной благодати, состоящий в видении событий прошлого, настоящего и будущего, а также сердца человека, его мыслей и намерений. Даром прозорливости обладали святые, с его помощью исправлявшие и утешавшие приходивших к ним за советом и помощью.

Lihaheide – Заговение
Lihaheide

viimane päev enne nelja pikema kirikliku paastu algust, mil viimast korda tarvitatakse toiduks liha, piima ja mune.

Заговение

последний день употребления скоромной пищи перед началом одного из четырех многодневных церковных постов.

Litaania – Лития
Litaania

(kr. k. litē «visa palumine»)
1. Pühade ajal teenitava koguöise jumalateenistuse koosseisu kuuluva õhtuteenistuse osa, mis kujutab endast palvet, mille iga palumise järel kordab koor mitmekordselt «Issand, heida armu». Litaaniaks koguneb vaimulikkond altarist kirikuruumi keskele või pühakoja läänepoolsesse ossa. Litaania ajal õnnistatakse viit leiba usklikele laialijagamiseks rahva viie leivaga toitmise mälestuseks (vt. Mt 14, 15-20; Mk 6, 35-44; Lk 9, 12-17), nisu, veini ja õli (usklike õlitamiseks hommikuteenistuse ajal).
2. Lühike palve surnute eest, mida tehakse tavaliselt pärast Liturgiat, aga samuti kalmistul või surnukeha juures palju pikema panihhiida asemel.

Лития

(от греч. «усердное моление»)
1. Часть всенощного бдения, совершаемая в праздники на вечерне. Молитва, на прошения которой хор многократно поет «Господи, помилуй». Для совершения литии духовенство исходит из алтаря в центр или западную часть храма. Во время литии происходит благословение пяти хлебов для раздачи верующим, в память о насыщении народа пятью хлебами (см. Мф 14,15-20; Мк 6,35-44; Лк 9,12-17), пшеницы, вина и елея (для помазания верующих на утрени).
2. Краткое моление об умерших, совершаемое обычно после литургии, а также на кладбищах или у тела усопшего вместо более продолжительной панихиды.

Liturgia ehk Jumalik Liturgia – Литургия или Божественная Литургия
Liturgia ehk Jumalik Liturgia

(kr. k. leitoyrgia «avalik teenistus») – kõige tähtsam jumalateenistus, mille suhtes kõik teised ööpäevaringi jumalateenistused (vt. Jumalateenistuste ring) on ettevalmistava tähendusega. Selle seadis sisse Issand Jeesus Kristus ise Pühal Õhusöömaajal (Mt 26, 26-28 jt.) ja seda teenitakse igal hommikul harvade, jumalateenistuste korras ettenähtud eranditega. Liturgia keskmeks on Euharistia sakrament – Püha Vaimu poolt leiva ja veini Kristuse Ihuks ja Vereks pühitsemine ning usklikele jagamine. Liturgia koosneb kahest osast – usuõppijate Liturgiast (sisaldab ka «Apostli» ja Evangeeliumi lugemist) ja usklike Liturgiast (sisaldab Euharistia kaanonit ja Pühade Andide vastuvõtmist). Praegusel ajal teenitakse Õigeusu Kirikus kolme eri Liturgiat: Basileios Suure Liturgia (teenitakse Suure Paastu viiel esimesel pühapäeval, Kristuse Sündimise püha ja Jumalailmumise püha eelpäeval, aga samuti Basileios Suure enda mälestuspäeval 1.(14.) jaanuar), Johannes Kuldsuu Liturgia (teenitakse kogu aasta vältel) ja Ennepühitsetud Andide Lituirgia (teenitakse Suure Paastu kolmapäevadel ja reedetel). Kristluse algaegadel oli ka teisi Liturgiaid, mis aga ajapikku kasutuselt ära langesid (näit. kuni XII sajandini teeniti Aleksandrias apostel Markuse Liturgiat). Basileios Suure ja Johannes Kuldsuu Liturgiad on koostatud IV sajandil ühe vanema Liturgia alusel, mille autoriks oli pärimuse järgi apostel Jaakobus. Hiljem need täienesid ja arenesid edasi – näiteks V sajandil lisati Kolmkordpüha ja Usutunnistuse laulmine. Liturgiat võib teenida ainult preester või piiskop ja ainult pühakojas (väljaspool pühakoda vaid erakordsetel puhkudel ja kindlasti antiminsi peal).

Литургия или Божественная Литургия

(греч. «общее дело») – важнейшее богослужение, по отношению к которому все прочие богослужения суточного круга (см. Богослужебный круг) являются приготовительными. Установлена Самим Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере (Мф 26,26-28 и др.) и служится каждое утро за редким, по Уставу, исключением. Центром литургии является таинство Евхаристии – преложение Св. Духом хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и причащение ими верующих. Состоит литургия из двух частей – литургии оглашенных (включает чтение Апостола и Евангелия) и литургии верных (включает евхаристический канон и причащение). В настоящее время в Православной Церкви совершаются литургии трех чинопоследований: Василия Великого (служится в первые 5 воскресений Великого поста, накануне Рождества Христова и Богоявления, а также в день памяти Василия Великого (1(14) января), Иоанна Златоуста (служится в течение всего года) и литургия Преждеосвященных даров (служится в среды и пятницы Великого поста). В раннехристианское время существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (напр., до 12 в. в Александрии служилась литургия ап. Марка). Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста составлены в 4 в. на основе древней литургии, автором которой, по преданию, был ап. Иаков. Впоследствии они развивались и дополнялись – напр., в 5 в. было добавлено пение Трисвятого и Символа веры. Совершать литургию может только священник или архиерей, обязательно в храме (вне храма – только в исключительных случаях и обязательно на антиминсе).




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Manilus ehk manihheism – Манихейство
Manilus ehk manihheism

III sajandi dualistlik usund, mis ühendas endas kristluse ja idamaiste religioonide, aga samuti gnostitsismi elemente. See õpetus, mille loojaks oli pärslane Mani, keda tema järgijad austasid kui suurimat prohvetit, räägib kahe võrdse igavikulise alge – headuse ja kurjuse, valguse ja pimeduse (ehk mateeria) olemasolust. Nendevahelise lõpmatu võitluse käigus heideti mingi osa valgusest pimeduseriiki ning see jäi vangi roojasesse ihusse. Inimese ihu on pimedusevaimu loodud, tema hing aga mateeria poolt vangistatud valguseosa. Elu eesmärgiks peab seega saama valguse (hinge) vabastamine mateeria kütkeist enesest lahtiütlemise ja asketismi kaudu. Manilus ei eeldanud mitte ainult tingimusteta abielutust, perekonnast ja omandist lahtiütlemist, vaid kehtestas ka keelu igasugusele tööle, kuna selles sisalduvat samuti pimeduse (mateeria) võimu element. Lihtsate järgijate (nn. kuulajate) jaoks olid ette nähtud kergemad reeglid: hoidumine verevalamisest, ebajumalakummardamisest, valest jms. Kõrgeim seisus (nn. täiuslikud) täitis kõiki askeedielu reegleid koos pideva paastumise ja palvetamisega. Üldse eristati viite täiuslikkuse astet. Algselt polnud manilastel oma rituaale, kuid hiljem viisid nad (nähtavasti kristlaste mõjul) sisse ka oma «ristimise» ja «armulaua». Samuti kiusasid neid taga paljud keisrid, kuna tegemist oli antisotsiaalse ja igasugust võimu eitava õpetusega. Varajased apologeedid võitlesid sellega kui võltsvaimsusega, mis kasutab küll kristlikke mõisteid, kuid moonutab kiriklikku õpetust headuse ja kurjuse olemusest. Leidmata toetust massides, hakkas manilus kiiresti hääbuma, ent ideede summana elas see erinevates sektides (vt. pauliaanlus) esimese aastatuhande lõpuni ning mõjutas ka bogomiilide liikumise teket.

Манихейство

дуалистическое вероучение 3-го в., соединившее в себе элементы христианства и восточных религий, а также учение гностиков. Созданное персом Мани, который почитался последователями как величайший из пророков, манихейство учит о существовании двух равных предвечных начал, доброго и злого, света и мрака (который называется также материей). В ходе нескончаемой борьбы между ними, некая часть света попала в область тьмы и оказалась заключена в нечистую плоть. Тело человека – творение духа тьмы, а его душа – частица плененного материей света. Целью жизни, таким образом, должно стать освобождение света (души) из плена материи через самоотречение и аскетизм. Манихейство предполагало не только безусловное безбрачие, неимение семьи и собственности, но также и запрет на всякий труд, так как в нем есть элемент власти тьмы (материи). Для простых последователей (т.н. слушателей), живущих семьями, предлагались облегченные правила: воздерживаться от пролития крови, идолопоклонства, лжи и пр. Высшая каста (совершенные) исполняла все аскетические требования в сумме с постоянным постом и молитвами. Всего насчитывалось пять степеней совершенства. Манихеи изначально не имели обрядов, но позже (видимо, по примеру христиан) завели свои «крещение» и «причащение». Как учение антиобщественное, отрицающее всякую власть, манихейство преследовалось многими императорами. Ранние апологеты боролись с ним как с ложной духовностью, использующей христианские понятия, но искажающей церковное учение о природе добра и зла. Не имея массовой поддержки, манихейство как движение быстро сошло на нет, но как сумма идей дожило в различных сектах (см.: павликианство) до конца первого тысячелетия и повлияло на зарождение богомильства.

Mantia ehk väikene skeema – Мантия или малая схима
Mantia ehk väikene skeema

(kr. k. mandyas) – pärast rjassakandmist järgmine mungaelupidamise aste, millel antakse puhtuse-, kasinuse- ja kuulekusetõotus. Väikese skeema vastuvõtnud munka nimetatakse mantiamungaks ehk lihtsalt mungaks, tema rõivastuseks on klobuk, mantia, rjassa ja vöö. Palvereegli täitmiseks on mungal palvehelmed (vt. ka Mungaelupidamine).

Мантия или малая схима

вторая после рясофора степень монашества, когда даются монашеские обеты целомудрия, нестяжания и послушания. Принявший малую схиму именуется мантийным монахом или просто монахом, его облачение составляют клобук, мантия, ряса и пояс. Для совершения молитвенного правила монах имеет четки (см. также: Монах, монашество).

Matuseteenistus – Отпевание
Matuseteenistus

jumalateenistus, mida peetakse õigeuskliku kristlase matustel tavaliselt kolmandal päeval pärast tema surma. On olemas nii piiskoppide, preestrite, ilmalike kui ka väikelaste matuseteenistuse kord.

Отпевание

богослужение, совершаемое на похоронах православного христианина как правило в третий день после смерти. Существуют чины отпевания мирян, монахов, священников, архиереев, младенцев.

Määrustik – Устав (2)
Määrustik

Kiriku, kloostri või koguduse elu reguleeriv põhikiri.

Устав (2)

совокупность правил, регулирующих жизнь Церкви, монастыря, или прихода.

Märter – Мученик
Märter

(kr. k. martyr < martys «tunnistaja») – kristlane, kes võtab usu pärast Jeesusesse Kristusesse vastu kannatused ja surma, Kristust «surmaga tunnistaja».

Мученик

(греч. – «martyr», т.е. свидетель) – христианин, претерпевший страдания и смерть за исповедание веры во Христа, «свидетель смертью» о Христе.

Mõttepalve – Умное делание
Mõttepalve

lakkamatu sisemise (mõttes lausutava) palvega (tavaliselt Jeesuspalvega) tegelemine. Algselt praktiseerisid mõttepalvet kui mõistuse koondamist Jumalasse, oma mõtete üle valitsemist ja enesekontrolli hesühasmiga tegelevad mungad Egiptuse kõrbetes ja Athose mäel, ajapikku muutus see aga õigeusu mungaelupidajate traditsiooniliseks tegevuseks. Lakkamatu palve pole suletud ka ilmalikele inimestele, kuid nemad (nagu ka mungad) vajavad juhendajat, kuna võivad selles valdkonnas pimesi tegutsedes, iseennast tundmata ja vaimuliku elu kogemust omamata endale kahju teha.

Умное делание

занятие непрестанной внутренней (произносимой в уме) молитвой (обычно это молитва Иисусова). Умное делание как собирание ума в Боге, овладение своими помыслами, контроль над собой, изначально практиковалось монахами-исихастами в Египетской пустыне и на Афоне, со временем стало традиционным занятием православного монашества. Непрестанная молитва не закрыта и для мирян, но им (как и монахам) необходим наставник, так как они могут причинить себе вред, действуя в этой области наугад, без знания себя и без опыта духовной жизни.

Mürr – Миро
Mürr

(kr. k. myron «salv») – 1. Healõhnaline õli, mida kasutatakse Salvimise sakramendis. Õigus mürri valmistada ja pühitseda kuulub Kohaliku Kiriku peale. Vene Õigeusu Kirikus valmistatakse (keedetakse õlist, veinist, lõhnavatest rohtudest ja aroomiainetest) mürri Kannatustenädalal patriarhi õnnistusel ja osavõtul ning pühitsetakse tema poolt erilise korra järgi Suure Neljapäeva Liturgial. Paljude lõhnaainete segamine mürri hulka tähistab Salvimise teel edasiantavate Püha Vaimu õnnistusrohkete andide mitmekesisust. Kogudusevaimulikud saavad mürri tarviduse korral piiskopilt ja säilitavad seda altaris, pühal aujärjel.
2. Hästilõhnav õlitaoline vedelik, mida nõrgub imelisel kombel imettegevatest ikoonidest või pühadest säilmetest.

Миро

1. Благовонное масло, употребляемое при совершении таинства Миропомазания. Власть составлять и освящать миро принадлежит главе Поместной Церкви. В Русской Православной Церкви святое миро приготовляется (варится из масла, вина, благовонных трав и ароматов) на Страстной седмице с благословением и участием Патриарха и освящается им особым чином в Великий Четверг на литургии. Растворение в мире многих благовонных веществ знаменует многоразличие благодатных даров Св. Духа, сообщаемых через миропомазание. Приходские священники по мере необходимости получают миро от архиерея и хранят его в алтаре, на престоле.
2. Благоухающая маслянистая жидкость, чудесно источаемая чудотворными иконами или мощами святых.

Messias – Мессия
Messias

(hbr. k. «salvitu, võitu», sama, mis kr. k. Kristus) – juutidele tõotatud Juuda põlvest Taaveti soost pärinev suur Kuningas, kes annab tunnistust Jumala armulikkusest valitud rahva vastu, kuna Tema Vanas Testamendis ettekuulutatud nimi «Immaanuel» tähendab «Jumal on meiega» (vt. 1Mo 49, 8-12; Js 7, 14). Tema ootamine oli võõramaise ikke all ägava juudi rahva põhilootus neil aegadel, mil Jumal Sõna sai inimeseks ning Immaanueliks (vt. Mt 1, 23), «Jumal-on-meiega»-ks – s. t. enese peale inimloomuse võtnud ja inimeste keskel elavaks Jumalaks. Nimi «Jeesus», mille vanemad andsid Talle ingli sõna järgi, tähendab aga «Päästjat». Osa juute uskus sellesse, et Tema ongi tõotatud Messias-Kristus. Seda uskuvaid inimesi hakati nimetama kristlasteks, see tähendab nendeks, kes kuulutasid, et Võitu on juba tulnud ning uus messiaanlik ajastu alanud. Need aga, kes nägid lubatud Messias vaid suurt poliitikategelast, maist kuningat, ei tunnistanud Jeesust Kristust ning jäid edasi ootama (vt. ka Antikristus).

Мессия

(евр. «Помазанник», то же, что по-гречески – «Христос») – обещанный иудеям великий Царь от колена Иудина, из рода Давидова, знаменующий милость Божию к избранному народу, поскольку имя Его, предсказанное в Ветхом Завете – Еммануил, что значит: «С нами Бог» (Быт 49,8-12; Ис 7,14). Ожидание Его пришествия было главным чаянием терпящего иноземное иго еврейского народа в те времена, когда Бог Слово вочеловечился и стал Еммануилом (Мф 1,23), «С-нами-Богом» – то есть, Богом, принявшим человеческое естество и живущим среди людей. Имя же «Иисус», данное Ему родителями по указанию Ангела, значило: «Спаситель». Часть иудеев уверовала в то, что Он и есть обетованный Мессия-Христос. Эти уверовавшие стали называться христианами, то есть, исповедующими уже пришедшего Христа и новую, мессианскую эпоху. Те же, кто видел в обещанном Мессии лишь великого политического деятеля, царя земного, отвергли Иисуса Христа и остались ждать другого (см. также: Антихрист).

Metropoliit – Митрополит
Metropoliit

(kr. k. mētropolitēs: mētropolis «emalinn») – piiskopi aunimetus, järgmine pärast ülempiiskopi tiitlit. Ülemhingekarjane, kes valitseb suurt või erilise tähendusega piiskopkonda. Selline tiitel võidakse omistada ka austusavaldusena eriliste teenete eest Kirikus. Väliselt eristab metropoliiti ülempiiskopist ja piiskopist valge klobuk.

Митрополит

(греч. «столичный») – почетное звание, следующее после титула «архиепископ». Архиерей, управляющий крупной или обладающей особым значением епархией. Также титул этот может быть дан как награда за заслуги перед Церковью. Внешним отличием митрополита от архиепископа и епископа является белый клобук.

Miikael, peaingel – Михаил, Архангел
Miikael, peaingel

inglite väeülem. Peaingel Miikaeli ja teiste ilmaihuta taevaste vägede koondmälestuspäeva tähistatakse 8. (21.) novembril.

Михаил, Архангел

Архистратиг Ангельских сил. Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных празднуется 8(21) ноября.

Mitra – Митра
Mitra

(kr. k. mitra «peaside») – piiskopi, arhimandriidi või teeneka ülempreestri jumalateenistustel kantav pärlite ja vääriskividega rikkalikult kaunistatud kõrge peakate. Mitra külgedel paiknevad Kristuse, Jumalasünnitaja ja Ristija Johannese tillukesed ikoonid. Piiskopi mitrat kroonib väike rist. Mitra sümboolikast kõneleb püha Johannes Kuldsuu ühes oma vestluses (62. sõna) järgmiselt: «Kirikus asetatakse piiskoppide pühitsemisel nende pea peale Kristuse Evangeelium, õpetamaks pühitsetavale, et ta võtab vastu Evangeeliumi tõelise mitra, ja teadvustamaks talle, et kuigi ta on kõikide pea, kuulub ka tema käsureeglite alla.» Seega on mitra, ehkki see küll väliselt sarnaneb kuningakrooniga ning tähistab piiskopiau, sisuliselt siiski piiskopi enese Evangeeliumile allumise tähis. Seepärast meenutavad ka mitral paiknevad ikoonid ja kaunistused aujärje Evangeeliumi esikaane omi.

Митра

(греч. название носимой на голове повязки, головной убор) – часть богослужебного облачения архиереев, архимандритов, а также заслуженных протоиереев (именуемых митрофорными). Представляет собой богато украшенный бисером и драгоценными камнями головной убор, форма которого близка к сферической. По бокам на нем помещаются маленькие иконы Христа, Божией Матери, Иоанна Крестителя. У архиереев митра увенчивается небольшим крестиком. О символике митры свт. Иоанн Златоуст говорит в одной из своих бесед (слово 62): «В церкви, при поставлении епископов, на их голову возлагается Евангелие Христово, дабы хиротонисаемый научился, что он принимает истинную митру Евангельскую, и дабы знал, что хотя он над всеми есть глава, однако, и сам подлежит правилам закона». Таким образом, митра, по наружности подобная царскому венцу и знаменующая достоинство архиерея, по сути есть знак его собственной покорности Евангелию. Поэтому помещаемые на ней иконы и украшения сходны с иконами и украшениями верхней обложки напрестольного Евангелия.

Monofüsiitlus – Монофизитство
Monofüsiitlus

(kr. monos «ainus» + physis «loomus») – kristoloogiline väärõpetus, mille alusepanijaks oli V sajandil Konstantinoopoli arhimandriit Eutychios, keda toetas Aleksandria patriarh Dioskorios. Monofüsiidid väitsid, et kuigi Kristus on sündinud kahest loomusest (jumalikust ja inimlikust), ei viibi ta ometi mõlemas, kuna lihakssaamise aktis kaotas Jumal Sõna poolt vastu võetud inimloomus omaenda toime ja hajus Tema jumalikkuses. See õpetus tekkis vastukaaluks juba hukkamõistetud (431) nestoriaanlusele, mis lahutas kaks loomust Kristuses kuni Tema isikliku ja hüpostaasse ühtsuse lõhkumiseni välja. Monofüsiitluse eksitus seisneb selles, et kui Kristuse inimlik loomus lahustus täielikult jumalikus, siis Jumal Temas sai küll lihaks, kuid ei saanud inimeseks, võttis vastu ainult ihu, kuid ei saanud täielikult inimeseks – ning seega pole ka Tema tulemisel päästvat tähendust inimeste jaoks, kuna Ta pole nendesarnane. Õige õpetus seisneb selles, et Jumal sai Kristuses täielikult inimeseks, võttes enese peale ja ravides patust terveks nii ihu kui ka hinge, nii vaimu kui ka loomuse ja tahte – ainult sellisel juhul on inimeste jaoks päästev nii lihakssaamine ise kui ka Kristusega Kirikus ja selle sakramentides ühinemine. Halkedoni IV Kogumaapealne Kirikukogu (451) mõistis monofüsiitluse hukka ning koostas oma määratluse, mille järgi oli Kristus täielik Jumal ja täielik inimene, Isaga üheloomuline jumalikkuselt ja meiega inimlikkuselt, kes viibis ka pärast lihakssaamist lahutamatult ning segunematult kahes loomuses, kuid ühes isikus ja ühes hüpostaasis. Kirikukogu otsust ei tunnistatud aga Egiptuses, Armeenias, Süürias ja Etioopias. Rooma impeeriumi idaosas toimusid verised mässud, algas pikaajaline segaduste aeg. Keisrid kartsid mässuliste provintside eraldumist ning seepärast sundisid patriarhe hereetikutega kokku leppima, ent Rooma kindel hoiak ja õigeuskliku rahva ülestõus Konstantinoopolis viisid selleni, et monofüsiitlikud piiskopid tagandati igal pool ametist ning olid sunnitud pagema Egiptusesse (519). VII sajandil omandab monofüsiitlik õpetus uue elu monoteletismis.

Монофизитство

(от греч. «едино-природный») – христологическая ересь, основанная в 5 в. Константинопольским архимандритом Евтихием и поддержанная Александрийским патриархом Диоскором. Монофизиты утверждали, что хотя Христос и рожден из двух естеств или природ (божественной и человеческой), но не в двух пребывает, так как в акте воплощения человеческая природа, воспринятая Богом Словом, утратила собственную действительность и была поглощена Его Божеством. Это учение возникло как опровержение уже осужденного (431) несторианства, разделявшего две природы во Христе вплоть до нарушения Его личного и ипостасного единства. Неправославие монофизитства состоит в том, что если человеческая природа во Христе была полностью поглощена божественной, то Бог в Нем хотя и воплотился, но не вочеловечился, воспринял только плоть, но не стал человеком вполне – и Его пришествие не имеет спасительного значения для людей, ибо Он им не подобен. Православное учение состоит в том, что Бог во Христе вочеловечился вполне, восприняв и исцелив от греха как плоть, так и душу, и дух, и природу, и волю – только в этом случае для людей спасительны и само воплощение, и соединение со Христом в Церкви и ее таинствах. Халкидонский (4-й Вселенский) собор (451) осудил монофизитство и составил свое определение, в котором Христос исповедуется как совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Отцу по божеству и нам по человечеству, пребывающий и по воплощении неслиянно и нераздельно в двух природах, но в едином Лице и единой ипостаси. Решения собора не были приняты в Египте, Армении, Сирии и Эфиопии. На востоке Империи произошли кровопролитные мятежи, началась длительная смута. Императоры опасались отпадения мятежных провинций и поэтому принуждали патриархов к соглашению с еретиками, однако твердая позиция Рима и восстание православного народа в Константинополе привели к тому, что монофизитские иерархи были повсюду низложены и бежали в Египет (519). В 7 в. монофизитское учение обретает новую жизнь в монофелитстве.

Monoteletism – Монофелитство
Monoteletism

(kr. monos «ainus» + «tahe») – monofüsiitluse teisendvorm, mis sai VII sajandil kirikutülide põhjuseks. Selle algatajaks oli keiser Herakleitos I, kes püüdis Kirikusse tagasi tuua ja impeeriumi külge kinnitada monofüsiitlikke tuumikalasid – Egiptust, Süüriat ja Armeeniat. Kuna õigeusu piiskopid ei soovinud loobuda Halkedoni kirikukogul toimunud monofüsiitluse hukkamõistust, toetas Herakleitos kompromislikku õpetust sellest, et Kristuses on küll kaks loomust, kuid ainult üks, jumalik tahe. Monoteleedid õpetasid, et kahe tahte tunnistamine Kristuses võrduks sellega, et tunnistada Temas kaldumist nii headusele kui ka kurjusele. Keisril õnnestus võita enda poole enamus Egiptuse ja Süüria, aga samuti Kreeka õigeusklikest piiskoppidest, sealhulgas ka Konstantinoopoli patriarhi Sergiose. Ühe tahte õpetusega nõustus ka paavst Honorius. Hiljem tuginesid monoteleedid tema autoriteedile, aga VI Kogumaapealsel Kirikukogul mõisteti ta hukka ühes teiste hereetikutega. Oma aja juhtivaid teolooge Maximos Confessor tõestas oma monoteleetide-vastastes kirjutistes, et tahe kui loomulik soovimine on loomuse lahutamatuks väljenduseks, ning järelikult ei saa kahel loomusel olla ühte tahet. Kuid patuta Kristusel ei viinud need kaks loomulikku tahtmist kõlbelise konfliktini, kuna üks (inimlik) oli täielikus kooskõlas teisega (jumalikuga). Õigeusklikku õpetust kahest tahtest oli vajalik kaitsta, kuna ilma kahe tahteta ei saa Kristuses olla ka kahte loomust, see tähendab et monoteletism viib tingimata tagasi monofüsiitluse juurde, mis eitas Jumala Poja inimesekssaamise täiust. Maximost toetavat püha paavsti Martin I-st süüdistati peagi ebalojaalsuses keisrile, saadeti asumisele Krimmi, kus ta 665. aastal julma kohtlemise tagajärjel ka suri. Ka Maximos, kes oli samuti vangistatud, keeldus oma vaateid muutmast, mistõttu tal lõigati ära keel ja saadeti asumisele (suri 662). Ülekohtused tagakiusamised tihendasid õigeusklike ridu, keisririigi idaosade (Egiptuse, Süüria) monofüsiitlike alade vallutamine araablaste poolt aga katkestas dogmaatilised vaidlused. Keiser Konstantinos IV kokkukutsutud VI Kogumaapealne Kirikukogu (680) sätestas, et Kristuses tuleb tunnistada kahte loomulikku, mittevastakat tahet, milledest inimlik järgib täielikus kooskõlas jumalikku tahet, mis aga inimlikku ei hävita, ja kahte loomulikku toimimisviisi. Soovides lepitada oma kaasmaalasi keisririigiga, üritas armeenlasest keiser Philippikos 711-713 seda kirikukogu otsust ära muuta, ent taaspuhkeva poleemika lämmatasid ikonoklastide esimesed väljaastumised.

Монофелитство

(греч. «единоволие») – видоизменение монофизитства, ставшее причиной церковных смут в 7 в. Его инициатором стал имп. Ираклий, стремившийся вернуть в Церковь и прикрепить к Империи монофизитские области – Египет, Сирию и Армению. Поскольку православные иерархи не желали отказаться от осуждения монофизитства 4-м (Халкидонским) собором, Ираклий поддержал компромиссное учение о том, что во Христе наличествуют две природы, но только одна божественная воля. Монофелиты учили, что признание во Христе двух воль равно признанию в Нем склонности как к добру, так и к злу. Им удалось склонить к унии большинство православных иерархов Египта и Сирии, а также Греции, включая Константинопольского патриарха Сергия. С учением об одной воле согласился и папа Гонорий. Впоследствии монофелиты ссылались на его авторитет, и на 6-м Вс. соборе он был осужден в числе других еретиков. Ведущий богослов своего времени св. Максим Исповедник в своих трудах против монофелитов доказал, что воля как естественное хотение есть непременное выражение природы и, следовательно, у двух природ одной воли быть не может. Но у безгрешного Христа эти два естественных хотения не вели к нравственному конфликту, т.к. одно (человеческое) пребывало в полном согласии с другим (божественным). Защита православного учения о двух волях была необходима, поскольку без двух воль не может быть и двух природ во Христе, т.е. монофелитство приводит обратно к монофизитству, отрицающему полноту вочеловечения Сына Божия. Поддержавший Максима св. папа Мартин был вскоре обвинен в нелояльности императору, сослан в Крым и там умер от жестокого обращения (655). Максим, также заключенный, отказался изменить свои взгляды, после чего был подвергнут усекновению языка и ссылке (ум. 662). Неправедные гонения укрепили православную партию, а захват арабами восточных областей империи (Египет, Сирия), где находились центры монофелитства, прекратил теологические споры. 6-й Вселенский собор (680), созванный имп. Константином Погонатом, постановил, что во Христе должно исповедовать две естественные не противоположные воли, из которых человеческая в совершенном согласии следует Божеской, но не уничтожается ею, а также и два естественных действия. В 711-713 император из армян Филиппик Вардан, желая примирить своих соотечественников с Империей, попытался отменить решения 6-го Вс. собора, но возобновившаяся полемика была заглушена первыми вспышками иконоборчества.

Mungaelupidamine ehk munklus – Монашество
Mungaelupidamine ehk munklus

(kr. k. monachos «munk» < monos «üks, üksik») – maailmast ja selle väärtustest kaugenenud askeetlik-meeleparandusliku palveelu vorm, mis kujunes välja III sajandil. Mungaelupidamise vasuvõtmine toimub pühitsuse kaudu (vt. Mungapühitsus). Mungaeluks valmistuvat inimest nimetatakse kuuletujaks. Võtnud enese täielikult Jumalale pühendamise märgiks vastu pühitsuse, annab munk puhtuse (abielutuse), kasinuse (isiklikust varast loobumise) ja kuulekuse (omaenda tahtest loobumise) tõotuse. Need kolm tõotust on abiks mungaelu põhieesmärkide – kiretuse, alandlikkuse ja lakkamatu palve (s. t. Jumala pideva meelespidamise) saavutamisel. Munklus jaguneb kolmeks astmeks: rjassakandmiseks, mantiaks ning skeemaks. Endisest elust lahtiütlemise märgiks võtab inimene endale mungaelupidajaks saades uue nime. Teistkordselt vahetatakse nime suurde skeemasse pühitsemisel.

Монашество

(производное от «монах» – греч. «один, уединенный») – сложившаяся в 3 в. форма покаянно-аскетической жизни в удалении от мира и его ценностей ради покаяния и молитвы. Принятие монашества совершается чином пострижения (см. Постриг). Тот, кто готовится принять монашество, называется послушником. Приняв постриг в знак полного вручения себя Богу, монах дает обеты целомудрия (безбрачия), нестяжания (неимения собственного имущества) и послушания (отказа от своеволия). Эти три обета являются вспомогательными на пути к главным целям монашеской жизни: безгневию, смирению и непрестанной молитве (т.е. постоянной памяти о Боге). Монашество делится на три степени: рясофор, мантия (или малая схима) и великая схима. Монах принимает новое имя при вступлении на путь монашества (в знак отказа от прежней жизни), и вторично – при постриге в великую схиму.

Mungapühitsus (nunnapühitsus) – Постриг
Mungapühitsus (nunnapühitsus)

mungaelupidamise vastuvõtmine. Pühitsuse ajal lõigatakse pühitsetava peast neljast küljest ristikujuliselt väike juuksesalk, mis on juba iidsetest aegadest tähendanud oma tahtest loobumist, kellegi teenistusse või orjusesse astumist. Samas tähenduses, ainult vaimulikus mõttes tõlgitsetuna, on selle kombe üle võtnud ka ristiusk: juuste lõikamine toimub Ristimise sakramendis selle märgiks, et ristitav teenib nüüdsest Jeesust Kristust. Mungapühitsus on võtnud üle mõned Ristimise elemendid nagu juuste lõikamise ja uue nime panemise, viidates sellele, kui tõsine on see muutus, mis leiab aset mungaeluteele astunud ehk «inglikuju» vastu võtnud inimese elus. Vastavalt munkluse kolmele astmele toimub ka pühitsemine kas rjassakandmisesse, mantiasse või skeemasse. Seda püha talitust võib valitseva piiskopi õnnistusel läbi viia ainult mungaelupidajast preester (munkpreester, iguumen, arhimandriit) või piiskop ise.

Постриг

принятие монашества. Во время пострига совершается «крестообразное» срезание небольшого количества волос с четырех сторон головы, что в древности означало отказ от своей воли, поступление к кому-то в служение или рабство. В этом же смысле, но только истолкованном духовно, обряд пострижения принят в христианстве: пострижение волос совершается в Таинстве Крещения в знак служения новокрещенного Иисусу Христу. Монашеский постриг воспринял некоторые элементы от обряда крещения – как само пострижение волос, так и наречение нового имени. Это есть указание на существенность перемены, происходящей в жизни человека с принятием им монашества – «образа ангельского». Соответственно трем степеням монашества существуют постриг в рясофор, в малую схиму и в великую схиму. Совершать это священнодействие может только священник-монах (иеромонах, игумен, архимандрит), по благословению правящего архиерея, или сам архиерей.

Munk – Монах
Munk

vt. Mungaelupidamine.

Монах

См. Монашество.

Munkdiakon – Иеродиакон
Munkdiakon

diakoniks pühitsetud munk.

Иеродиакон

диакон-монах.

Munkpreester – Иеромонах
Munkpreester

reestriks pühitsetud munk.

Иеромонах

священник-монах.

Must vaimulikkond – Черное духовенство
Must vaimulikkond

Vaimulikku ametisse pühitsemise sakramendi vastu võtnud mungaelupidajate (munkdiakonite ja -preestrite, iguumenite, arhimandriitide) üldnimetus. Traditsiooniliselt valitakse piiskopid just musta vaimulikkonna hulgast.

Черное духовенство

общее название монашествующих священнослужителей (иеродиаконы, иеромонахи, игумены, архимандриты). Традиционно из числа черного духовенства избираются архиереи.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Neljakümnepäeva palve – Сорокоуст
Neljakümnepäeva palve

surnud inimese meenutamine Jumalikul Liturgial neljakümne päeva jooksul pärast tema surma, kui pole veel langetatud otsust tema surmajärgse saatuse kohta. Kogu selle aja vältel peetakse surnut äsjalahkunuks. Kirikupärimus eristab sel neljakümnepäevasel perioodil surma hetkest kuni surnu hinge üle peetava individuaalse kohtuni järgmisi etappe: esimese kahe päeva jooksul külastab hing neid paiku maa peal, mis olid talle elu ajal eriti kallid; kolmandal päeval alustab ta tõusmist Kõigekõrgema Aujärje ette ja läbib õhuruumis tollimajad. Järgnevatel päevadel läbib hing taeva- ja põrgukojad, ise veel teadmata, millistesse neist on talle määratud jääda. Neljakümnendal päeval määratakse kindlaks koht, kus hingel tuleb viibida kuni üleüldise surnute ülestõusmise ja Hirmsa Kohtuni (vt. ka Äsjalahkunu).

Сорокоуст

церковное поминание умершего в течение сорока дней после его кончины, когда еще не определена его посмертная судьба. Все это время умерший считается новопреставленным. Церковное предание указывает следующие этапы этого сорокадневного периода от момента смерти до произнесения частного суда над душой умершего. В течение первых двух дней душа посещает те места на земле, которые были ей особенно дороги при жизни. На третий день она начинает восхождение к Престолу Всевышнего и проходит небесные мытарства. В последующие дни она проводится по небесным и адским обителям, еще не зная, в какой из них ей суждено остаться. На сороковой день определяется место ее пребывания до общего воскресения мертвых и Страшного Суда. (См. также: Новопреставленный).

Neofüüt – Неофит
Neofüüt

(kr. k. neophytos «vast-istutatu») – vastristitu, Kiriku uus liige.

Неофит

(греч. «новорожденный») – новокрещеный, новый член Церкви.

Nestoriaanlus – Несторианство
Nestoriaanlus

V sajandi alguse väärõpetus, mille rajajaks oli Konstantinoopoli ülempiiskop Nestorios, kes õpetas, et Neitsi Mariast sündis inimene Jeesus, kellega Jumal Logos ühines oma armu kaudu ja kelle ihus Ta elas kui templis. Kõigepühamat Neitsit kutsusid nestoriaanlased mitte Jumalasünnitajaks, vaid Kristuse-sünnitajaks, «sest lihast sündinu on ka ise liha». Nestorios rõhutas Kristuses nii ülemääraselt inimloomuse eraldatust jumalikust loomusest, et Temas võis juba ühe Poja asemel näha kahte Poega: inimese poega, kes sündis, kannatas, suri ja tõusis üles, ja Jumala Poega, kes viibis inimeses Kristuses ja tegi seal imetegusid. Kristuse kuuulutamine mitte Jumal-inimeseks, vaid Jumalat kandvaks inimeseks oli vastutulek barbaritest ariaanidele, kellest peaaegu täielikult koosnes sõjavägi ja iseäranis Konstantinoopoli garnison. Selle väärõpetusega pidas leppimatut võitlust ja organiseeris selle hukamõistmise III Kogumaapealsel Kirikukogul Efesoses (431) Aleksandria piiskop Kyrillos. Kirikukogu tunnistas «Immaanueli tõeliseks Jumalaks, ja seepärast püha Neitsi Jumalasünnitajaks, kuna ta sünnitas ihulikult Sõna, kes on Jumal Isast». Isaga jumalikkuselt üheloomuline Kristus on oma inimlikkuselt ühtlasi ka meiega üheloomuline. Jumal oli Kristuses ihuliselt meiega – muidu kaotaksid mõtte Tema lihakssaamine ja Evangeelium üldse: kui Jumal poleks saanud inimeseks, siis ei saaks ka inimene jumalustuda, uks nende vahel oleks endiselt suletud, aga Kristus on ju öelnud: «Mina olen uks» (Jh 10, 9). Võitluses nestoriaanlusega tekkis monofüsiitlik väärõpetus, mille loojad eitasid õiget usku kaitstes jumalikkuse ja inimlikkuse eraldiseismist Kristuses, kuid langesid teise äärmusesse, väites, et Kristuse inimlik loomus lahustus täielikult Tema jumalikkuses. Võitlus nende eksiõpetustega avaldas suurt mõju õigeuskliku kristoloogia väljakujunemisele (vt. Jumal-inimene).

Несторианство

ересь начала 5-го в., основанная Несторием, архиепископом Константинопольским, учившим, что от Девы Марии родился человек Иисус, с которым Бог Слово соединился Своей благодатью и обитал в Нем как в храме. Пресвятую Деву несториане называли не Богородицей, а Христородицей, поскольку «рожденное от плоти плоть есть». Несторий столь чрезмерно подчеркивал во Христе удаленность человеческой природы от божественной, что в Нем уже виделись два Сына вместо одного: сын человеческий, родившийся, страдавший, умерший и воскресший, и Сын Божий, который присутствовал и чудотворил в человеке Христе. Исповедание Христа не Богочеловеком, но богоносным человеком – уступка варварам-арианам, из которых почти полностью состояла армия и, в частности, гарнизон столицы. Главным борцом с ересью и организатором ее осуждения на 3-м Вселенском соборе в Эфесе (431) стал свт. Кирилл Александрийский. Собор исповедовал «Еммануила истинным Богом, и посему святую Деву Богородицею, так как она по плоти родила Слово, сущее от Бога Отца». Единый Христос, единосущный Отцу по божеству, единосущен также и нам по человечеству. Бог во Христе был с нами телесно – иначе утрачивается смысл Его пришествия и вообще Евангелия: если Бог не вочеловечился, то и человек не может обожиться, дверь между ними по-прежнему закрыта, Христос же сказал: «Я есть дверь» (Ин 10, 9). В борьбе с несторианством возникла ересь монофизитства, создатели которой, защищая Православие, отрицали разделение божества и человечества во Христе, но увлеклись другой крайностью и учили, что человеческая природа Христа была полностью поглощена Божеством. Борьба с этими лжеучениями оказала большое влияние на формирование православной христологии (см. Богочеловек).

Nikolaos, püha, Lüükia Müra ülempiiskop – Николай, святитель, архиепископ Мир Ликийских
Nikolaos, püha, Lüükia Müra ülempiiskop

IV sajandil elanud suur imetegija, kes sündis Patara linnas (Väike-Aasia lõunarannikul) oma kaua aega lastetute vanemate tuliste palvete peale. Lapsepõlvest peale paistis ta silma oma usina palve ja vagadusega. Juba noorusaastatel pühitseti ta preestriks, seejärel aga valiti Lüükias asuva Müra linna piiskopiks. Oma piiskopiteenimises näitas püha Nikolaos end Kristuse Kiriku tõelise karjasena: ta aitas vaeseid, haigeid ja ülekohtu all kannatajaid, kaitses laimatuid, võitles väärõpetustega (oli üks Esimese Kogumaapealse Kirikukogu 318 isast, kes mõistis hukka Ariuse väärõpetuse). Pärast surma (u. 345) on Imetegijaks kutsutud püha piiskop Nikolaos toime pannud lugematul hulgal imesid, aidates kõiki, kes usuga tema poole pöörduvad. 1087. aastal toimetati tema pühad säilmed saratseenide poolt rüüstatud Lüükia Mürast Bari linna Itaalias, kus asus suur kreekakeelne kogudus. Kirik tähistab püha Nikolaose mälestuspäevi 6. (19.) detsembril ja 9. (22.) mail.

Николай, святитель, архиепископ Мир Ликийских

великий чудотворец, живший в 4 веке. Родился в городе Патары (южное побережье Малой Азии) по многим молитвам родителей, долгое время остававшихся бездетными. С раннего возраста преуспевал в молитве и благочестии. Уже в юные годы был рукоположен во священника, а затем избран епископом города города Миры в Ликийской области Малой Азии. В архиерейском служении свт. Николай явил образец истинного пастыря Христовой Церкви: он помогал неимущим, больным и неправедно заключенным, защищал оклеветанных, боролся с ересями (был в числе 318 отцов Первого Вселенского собора, осудившего лжеучение Ария). По кончине (ок. 345 г.) свт. Николай, названный Чудотворцем, совершал и совершает ныне бесчисленные чудеса, помогая всем, кто с верою к нему обращается. В 1087 году его св. мощи были перевезены из Мир Ликийских, разоренных сарацинами, в Бари, итальянский город со значительной греческой общиной. Память свт. Николая празднуется Церковью 6 (19) декабря и 9 (22) мая.

Nimbus – Нимб
Nimbus

(ld. k. nimbus «pilv») – särava palge tinglik tähistus, ikonograafias kohatav särapärg ümber Kristuse, Jumalaema ja pühakute näo. Sissekirjutatud ristiga nimbus (nn. «ristnimbus») on omane ainult Kristuse kujutistele. Õiglase inimese palge hiilgust on kirjeldatud nii Vanas (2Mo 34, 29-35) kui ka Uues (Mt 17, 1-2) Testamendis ning samuti oli see antud paljudele usuvägilastele (vt. Saarovi vaga Serafimi vestlust Motoviloviga Püha Vaimu saamisest). Lääne maalikunstitraditsioonis kujutatakse nimbust ebatäpselt, pühakust eraldiseisvana, pea kohal hõljuva rõnga või ringi kujul, mida võib seletada lääne kunstnike irdumisega ikonograafilise sümboolika mõttest ja tähendusest.

Нимб

(лат. «облако, туча») – сияние вокруг головы в иконографии Христа, Богоматери и святых, условное обозначение сияющего лика. Нимб с вписанным в него крестом (т.н. "кресчатый нимб") присущ только изображениям Христа. Сияние лика праведника описано как в Ветхом (Исх 34,29-35), так и в Новом (Мф 17,1-2) Заветах, а также давалось многим подвижникам (см. беседу Серафима Саровского с Мотовиловым о стяжании Св. Духа). В живописной традиции Запада изображается неточно, отдельно от святого, в виде кольца или кружка над его головой, что можно объяснить отрывом западных художников от смысла и значения иконописной символики.

Nimepäev – Именины (тезоименитство)
Nimepäev

kristlase (ka Inglipäevaks nimetatud) isiklik püha, mida peetakse selle pühaku mälestuspäeval, kelle auks inimene on ristitud.

Именины (тезоименитство)

называемый также Днем Ангела личный праздник христианина в день памяти одноименного ему святого, в честь которого он крещен.

Nunn – Монахиня
Nunn

vt. Mungaelupidamine.

Монахиня

См. Монашество.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Ohvrilaud – Жертвенник
Ohvrilaud

nelinurkne laud altari kirdeosas (aujärjest vasemal), millel proskomiidia ajal valmistatakse erilisel kombel ette leiba (prosforate kujul) ja veini eelseisvaks Kristuse Ihu ja Vere Veretu Ohvri sakramendiks (vt. Euharistia sakrament). Sellel hoitakse ka pühasid anumaid enne nende kasutamist Liturgial. Ohvrilaud tähistab Kolgatat, millel Päästja risti löödi, ning seepärast on see püha koht, millesse tohib puutuda ainult vaimulikkond.

Жертвенник

четырехугольный стол в северо-восточной части алтаря (слева от престола), на котором во время проскомидии хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых (см. Евхаристия). На нем также хранятся священные сосуды до их употребления на литургии. Жертвенник знаменует собой Голгофу, на которой был распят Спаситель, а поэтому является священным местом, прикасаться к которому могут только священнослужители.

Oikonomia – Икономия
Oikonomia

(kr. k. oikonomia «majapidamise juhtimine») – kirikuprobleemide lahendamine karjatatavate kasust lähtuvalt, kannatlikkuse, vastutulelikkuse ja konkreetsete asjaoludega arvestamise seisukohast. Kasutatakse praktilises kirikutöös ja hingekarjasetegevuses, dogmaatilises sfääris kasutatakse ainult akriibia põhimõtet (seadusetähe täpset järgimist). See aga ei tähenda, nagu oleks oikonomia põhimõttekindlusest taganemine. Oikonomias oli eeskujuks Jeesus Kristus ise, kes ootas igaühelt jõukohast püüdmist. Akriibia ja oikonomia vahel valimise eesõigus kuulub vaimuliku ameti juurde, mille Issand seadis sisse kui õiguse siduda ja lahti päästa (vt. Mt 18, 18).

Икономия

(греч. «домостроительство, домоводство») – путь решения церковных проблем исходя из принципа пользы для пасомых, с позиций терпения, снисходительности и учета конкретных обстоятельств. Может применяться в практической и душепастырской церковной деятельности, в сфере же догматической используется только принцип акривии (точного следования букве закона). Это не значит, что икономия есть отказ от принципиальности. Примеры икономии показал Сам Христос, ожидавший от каждого усердия в меру его сил. Выбирать между акривией и икономией – преимущество священного сана, который был установлеын Господом как право «вязать и решить» (Мф 18, 18).

Oikumeeniline patriarh – Вселенский Патриарх
Oikumeeniline patriarh

see austav tiitel, mille taga puudub võimutäius, kuulub Konstantinoopoli Kohaliku Kiriku patriarhile tänu Konstantinoopoli erilisele ajaloolisele rollile.

Вселенский Патриарх

этот почетный титул, не имеющий полномочий власти, принадлежит Патриарху Константинопольской Поместной Церкви в силу особой исторической роли Константинополя.

Oikumenism – Экуменизм
Oikumenism

(kr. k. oikumenē «maailm, asustatud maa») – rahvusvaheline liikumine kõikide kristlike konfessioonide ühinemise eest. Oikumeeniline «harude teooria», mis väidab, et kunagi ühtne Kirik jagunes paljudeks kirikutest, millest igaühes sisaldub osake tõtt, pole vastuvõetav õigeusule, mis õpetab, et Tõde on jagamatu, nagu on jagamatu ka Kristus ja on jagamatu Kirik – Kristuse Ihu. Oikumeeniline universaalsete kompromisside otsing viib vaid laialivalguvate «ühiste seisukohtadeni», mida lõppkokkuvõttes ei tunnista ükski konfessioon, kuna igaühel neist on oma täpne arusaamine sellest, mis on hüve. Katoliikluse jaoks on see kõikide kirikute ühinemine rooma paavsti võimu alla, õigeusu jaoks kõikide poolt Pühade Isade ja Kogumaapealsete Kirikukogude õpetuse tunnistamine, protestantismi jaoks kõikide usutunnistuste võrdsuse konstateerimine, kuna ükski neist ei valda tõe täiust. Oikumenism astub vastuollu õigeusuga, kui läheb mõttevahetuse tasandilt üle koos teenimiseni ja õigeusklike ning teiseusuliste ühispalveteni, mis on kirikukaanonitega keelatud ning toob kaasa tõsise karistuse.

Экуменизм

(от гр. «экумена» – «вселенная, населенная часть земли») – международное движение за объединение всех христианских конфессий. Экуменическая «теория ветвей», утверждающая, что единая когда-то Церковь распалась на множество церквей, в каждой из которых есть частица истины, неприемлема в Православии, учащем, что Истина неделима, как неделим и Христос, и Церковь, Тело Христово. Экуменический поиск универсальных компромиссов приводит лишь к расплывчатым «общим положениям», которые в итоге не принимаются ни одним из вероисповеданий, поскольку каждое из них имеет свое четкое понимание того, что есть благо. Для Католичества это объединение всех церквей под властью Римского папы, для Православия – принятие всеми учения св. отцов и Вселенских соборов, для Протестантизма – признание равенства всех конфессий, как в равной мере не владеющих полнотой истины. Экуменизм вступает в противоречие с Православием, когда от собеседований переходит к сослужениям и совместным молитвам православных и инославных, что запрещено церковными канонами и влечет за собой серьезные наказания.

Oktoih ehk Kaheksa lauluviisi raamat – Октоих
Oktoih ehk Kaheksa lauluviisi raamat

(kr. k. oktoēhos «kaheksaviisiline») – jumalateenistuse raamat, mis sisaldab jumalateenistuste muutuvaid laule igaks nädalapäevaks ja kõigiks kaheksaks lauluviisiks (igal nädalal on kasutusel üks lauluviis). Kogu Oktoih lauldakse seega läbi kaheksa nädalaga. Koostati VIII sajandi algul ja seda täiendas Damaskuse püha Johannes. Kasutatakse Kõikide Pühakute nädalast alates (järgmine nädal pärast Viiekümnepäeva püha) kuni Suure Paastu viienda nädalani (kaasaarvatult).

Октоих

(греч. «восьмигласник») – богослужебная книга, которая содержит изменяемые богослужебные песнопения на каждый день недели и на каждый из восьми гласов (одна неделя на один глас). Весь Октоих, таким образом, пропевается за восемь недель. Составлен в начале 7 в., отредактирован и дополнен св. Иоанном Дамаскиным. Употребляется с недели Всех Святых (следующей за Пятидесятницей) до пятой недели Великого поста включительно.

Omofoor ehk õlarüü – Омофор
Omofoor ehk õlarüü

(kr. k. omoforion «õlgadel kantav») – piiskopiseisuse tunnus; pikk lai ristidega kaunistatud riideriba, mida kantakse õlgadel sakkose peal. Omofoor tähistab sümboolselt eksinud lammast (s. t. eksinud inimsugu), selle õlgadele võtnud piiskop aga Head Karjast Kristust, kes on võtnud eksinud lamba oma õlgadele ja kannab selle mitteeksinute (s. t. inglite) juurde Taevase Isa kotta (vt. Lk. 15, 4-7). Omofoor on ühtlasi ka piiskopi kui vaimuliku armurikaste andide märk, seepärast ei saa piiskop ilma omofoorita (nagu ka preester ilma epitraheelita) teenida. On olemas suur ja väike omofoor. Lindikujulist suurt omofoori kantakse ümber kaela, nii et üks ots langeb seljale, teine rinnale. Väike omofoor langeb rinnale mõlema otsaga, mis on kas kokku õmmeldud või nööpidega kinnitatud.

Омофор

(греч. «наплечник») – знак архиерейского (епископского) сана; длинная, широкая полоса материи, украшенная крестами и возлагаемая на плечи поверх саккоса. Омофор символически обозначает заблудшую овцу (т.е. заблудший род человеческий), а облаченный в него епископ изображает собой Христа Доброго Пастыря, Который взял на плечи заблудшую овцу и несет ее к незаблудшим (т.е. к ангелам) в дом Отца Небесного (Лк 15, 4-7). Омофор является также знаком благодатных дарований епископа как священнослужителя, поэтому епископ без омофора (как и священник без епитрахили) не может священнодействовать. Существуют великий и малый омофор. Первый в виде ленты, огибая шею, спускается одним концом на грудь, а другим на спину. Второй спускается обеими концами на грудь и спереди сшит или закреплен пуговицами.

Oraar – Орарь
Oraar

(kr. k. orarion) – diakoni rõivastuse juurde kuuluv ese, vasaku õla külge kinnitatud pikk lai lint, mille otsa hoiab diakon paremas käes. Nimetus võib tuleneda: 1. ladinakeelsest sõnast orare («paluma, palvetama»), kuna diakon annab oraariga usklikele märku palvetamiseks ja laulmiseks; 2. kreekakeelsest sõnast orao («näen, märkan»), kuna diakon on kohustatud jälgima teenistusel seisva rahva viisipärast hoiakut, aga samuti lugemise ja laulmise korda, kutsudes altaris asuvaid vaimulikke õigeaegselt üles üheks või teiseks pühaks tegevuseks. Püha Johannes Kuldsuu on kirjutanud, et oraar tähistab inglitiiba ning on nähtav märk diakoni pühakojas teenimise sarnasusest inglite teenimisega Jumala Aujärje ees.

Орарь

принадлежность диаконского облачения, длинная широкая лента, закрепленная на левом плече, конец которой диакон держит в правой руке. Название может происходить: 1. от латинского «orare» («просить, молиться»), поскольку диакон подает орарем знак верующим к молитве и пению; 2. от греческого «orao» («вижу, примечаю»), так как диакон обязан следить за благочинием предстоящего народа, а также за порядком чтения и пения, вовремя призывая священнослужителей в алтаре к тому или иному священнодействию. Свт. Иоанн Златоуст писал, что орарь знаменует собой ангельское крыло и является видимым знаком сходства диаконского служения в храме со служением ангелов перед Престолом Божиим.

Orant – Оранта
Orant

(ld. k. orans «palvetav») – ikoonitüüp, mis kujutab Jumalaema täies pikkuses ilma Kristus-Lapseta tõstetud ja laialisirutatud kätega (peopesadega väljapoole), mis on traditsiooniline palvežest ja tuletab meelde prohvet Moosese palvet lahingu ajal: kuni tema käed olid ülestõstetud, oli tema rahvas võidukas, kui ta aga need väsimusest kukkuda laskis, hakkasid vaenlased peale tungima. Orant'i ülestõstetud käed sümboliseerivad Jumalasünnitaja väsimatut palvet kogu inimkonna eest. Venemaal paigutati selline kujutis tihti pühakoja seinale ning kutsuti «Vankumatuks müüriks» (näiteks Kiievi Sofia peakiriku Jumalaema Orant). Palves ülestõstetud kätega Jumalaema Kristus-Lapse kujutisega medaljonil, mis paikneb tema rinnal, kannab nime «Suur Panagia» (kr. k. Kõigepüham). «Suur Panagia» on ka üks vanimaid vene ikoone – Jaroslavli Orant. «Suure Panagia» ikooni, kus Jumalaema on kujutatud vööst saadik, kutsutakse Venemaal Tunnustäheks.

Оранта

(лат. «молящаяся») – изображение Богоматери без Младенца, в рост, с поднятыми и раскинутыми в стороны руками (ладонями наружу) – традиционный молитвенный жест, напоминающий о молитве пророка Моисея во время битвы: пока его руки были подняты, его народ побеждал, но если он от усталости опускал их, начинали одолевать враги. Воздетые руки Оранты – знак неостановимой молитвы Богородицы за все человечество. На Руси такие изображения часто помещались на стенах храмов и назывались «Нерушимая стена» (напр., Богоматерь Оранта в Киевском соборе св. Софии). Богородица с молитвенно воздетыми руками и с образом Младенца Христа на диске, помещенном у Нее на груди, называется «Богоматерь Великая Панагия (греч. «Всесвятая»)». «Великой Панагией» является одна из древнейших русских икон – «Ярославская Оранта». Поясное изображение Великой Панагии на Руси именуется Знамение.

Ortodoks – Ортодоксия
Ortodoks

(kr. k. orthodoxia «õige õpetus») – kõigutamatu ustavus Kiriku traditsioonilisele õpetusele ning selle kindel järgimine.

Ортодоксия

(греч. «православие, верное мнение») – твердая последовательность и неуклонная верность традиционному учению Церкви.




A B D E F G H I J K L M N O P R S T U V Õ Ä Ü

Paasakalender – Пасхалия
Paasakalender

Kristuse Ülestõusmise püha kuupäeva kindlaksmääramine. Vastavalt Esimesel Kogumaapealsel Kirikukogul (Väike-Aasias Nikaias 325. a.) väljatöötatud reeglitele peetakse Kristuse Ülestõusmise püha: a) esimesel pühapäeval pärast seda kevadist täiskuud, mis langeb ühte kevadise pööripäevaga (21. märtsil (3. aprillil)) või toimub pärast seda; b) pärast juutide paasapüha. Seega võib Paasapüha pühitseda vahemikus 22. märtsist kuni 25. aprillini vana kalendri järgi ehk 4. aprillist kuni 8. maini uue kalendri järgi.

Пасхалия

вычисление дня празднования Пасхи. Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г., Никея, Малая Азия) празднование Пасхи совершается: а) в первое воскресение после того весеннего полнолуния, которое или совпадет с днем весеннего равноденствия (21 марта (3 апреля)), или случится после него; б) после пасхи еврейской. Таким образом, день Пасхальный может праздноваться в пределах от 22 марта до 25 апреля по старому стилю (или от 4 апреля до 8 мая по новому стилю).

Paasapüha suudlus – Пасхальное приветствие
Paasapüha suudlus

«Kristus on surnuist üles tõusnud!» ja vastus: «Tõesti on üles tõusnud!», millele järgneb kolmekordne suudlemine Püha Kolmainuse auks. Sellist tervitust kasutatakse Paasast kuni Issanda Taevaminemise püha eelõhtuni.

Пасхальное приветствие

«Христос воскресе!» и ответ: «Воистину воскресе!», после чего следует троекратное целование во имя Святой Троицы (по-народному «христосование»). Такое приветствие совершается от Пасхи до кануна праздника Вознесения Господня.

Paasatsükkel – Пасхальный цикл
Paasatsükkel

rida kirikupühasid ja tähtpäevi, mis sõltuvad Paasapüha pühitsemise liikuvast kuupäevast. Paasatsüklisse kuuluvad Suure Paastu ja kolme sellele eelneva nädala jumalateenistused ning kõik tähtpäevad Kristuse Ülestõusmise pühast kuni Viiekümnepäeva pühani. Liikuvate kirikupühade hulka kuuluvad Issanda Jeruusalemma Minemise püha (Paasapühale eelnev pühapäev), Issanda Taevaminemise püha (neljakümnes päev pärast Paasapüha) ja Viiekümnepäeva püha (viiekümnes päev pärast Paasapüha).

Пасхальный цикл

ряд праздников и дат, зависящих от меняющейся даты празднования Пасхи. Он включает в себя богослужения Великого поста и трех предшествующих ему недель, а после Пасхи продолжается до Пятидесятницы. Из праздников к подвижным относятся Вход Господень в Иерусалим (воскресенье за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (сороковой день после Пасхи) и Пятидесятница (пятидесятый день после Пасхи).

Paast – Пост
Paast

ühtaegu nii välist, ihulist (puudutab toitu ja abikaasalikku lähedust) kui ka sisemist, hingelist (puudutab tühja askeldamist, ohtrasõnalisust, hukkamõistu jms.) vaoshoidmist hõlmav usuvägitöö, mida tehakse eesmärgiga allutada ihu vaimule. Paastud jagunevad rangeteks (ei sööda liha- ja piimatoite, samuti kala) ja mitterangeteks (süüakse ka kala) ning ühepäevasteks ja mitmepäevasteks. Ühepäevaste paastude hulka kuuluvad: 1. Ristija Johannese Pea Maharaiumise püha (29. august (11. september)) paast – tema askeetliku elu auks ning meenutamaks tema tapmist, mille pani toime pidutsev Heroodes; 2. Issanda Risti Ülestõstmise püha (14, (27.) septembril) paast; 3. Issanda Ristimise püha eelpäeval (5. (18.) jaanuaril); 4. Iga nädala kolmapäeval ja reedel peetav paast (meenutamaks Päästja äraandmist, Tema kannatusi ja surma). Viimast ei peeta Valgusenädalal, Viiekümnepäeva pühale järgneval nädalal, Kristuse Sündimise pühale järgneval nädalal (v. a. Issanda Ristimise püha eelpäev), tölneri ja variseri nädalal ja võinädalal (viimasel nädalal enne Suurt Paastu) ning neil juhtudel, kui Kristuse Sündimise püha või Issanda Ristimise püha langeb kolmapäevasele või reedesele päevale. Mitmepäevaseid paaste on neli: Suur Paast, Apostlite paast, Jumalaema Uinumise paast ja Kristuse Sündimise paast.

Пост

совокупный подвиг воздержания внешнего, телесного (от скоромной пищи и супружеской близости) и внутреннего, душевного (от суеты, многословия, осуждения и т.п.). Совершается с целью покорения плоти духу и различается на строгий (когда не вкушается мясная и молочная пища, а также рыба) и нестрогий (когда рыба разрешена). Посты бывают однодневными и многодневными. К однодневным постам относятся: 1. День Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29 августа (11 сентября)) – в честь его воздержанной жизни и в память о его убийстве пировавшим Иродом; 2. День Воздвижения Креста Господня (14(27) сентября); 3. Крещенский сочельник (5(18) января); 4. среда и пятница каждой недели (память о предании Спасителя в руки врагов, о Его страданиях и смерти). Этот пост отменяется в Светлую седмицу, в седмицу после Пятидесятницы, в святки (кроме Крещенского сочельника), в седмицу мытаря и фарисея и в Сырную седмицу (масленица), а также когда на среду или пятницу приходится праздник Рождества или Крещения. Многодневных постов четыре: Великий, Петров, Успенский и Рождественский. Великий пост, а также посты в среду и пятницу являются каноническими (см. 69 правило св. Апостолов). Остальные посты являются уставными – то есть, изначально они вошли в монастырский устав, а впоследствии были приняты и мирянами.

Paastutriod – Триодь постная
Paastutriod

sisaldab muutuvate palvete korda Suure Paastu päevadeks ja sellele eelnevaks kolmeks nädalaks (tölneri ja variseri nädalast Paasani). On pühendatud inimese pattulangemise sügavuse teadvustamisele, häälestab meeleparandusele ja hardusele.

Триодь постная

содержит последование изменяемых молитвословий для дней Великого поста и предваряющих его трех приготовительных недель (от недели мытаря и фарисея до Пасхи). Посвящена осознанию глубины грехопадения человека, располагает к покаянию и умилению.

Paastuvaba nädal – Сплошная седмица
Paastuvaba nädal

nädal, kus ei ole paastu ka kolmapäeval ja reedel. Selliste hulka kuulub Valgusenädal, Kolmainu nädal (nädal pärast Viiekümnepäeva püha), pühad päevad, tölneri ja variseri nädal (kaks nädalat enne Suurt Paastu) ning võinädal.

Сплошная седмица

седмица, в которую отменен пост в среду и пятницу. К таковым относятся Светлая седмица, Троицкая (седмица после Пятидесятницы), святки, седмица мытаря и фарисея (за две недели до Великого поста), масленица.

Paganlus – Язычество
Paganlus

ebajumalakummardamine, paljude jumalate austamine. Paganluse alla kuuluvad ka ebausk, jumalatus ja vaimsusetu sensuaalne elu (enese jumalikustamine), isegi kui formaalselt kuulutakse Kiriku liikmeskonda.

Язычество

идолопоклонство, многобожие. К формам язычества относится также суеверие, безбожие и бездуховная чувственная жизнь (самообожение), даже при формальной принадлежности к Церкви.

Palmipuudepüha – Вербное воскресенье
Palmipuudepüha

vt. Issanda Jeruusalemma Minemise püha.

Вербное воскресенье

см. Вход Господень в Иерусалим.

Palve – Молитва
Palve

inimese pöördumine Jumala poole tänamiseks, ülistamiseks, patukahetsuseks või millegi palumiseks. Palvetamine võib toimuda igal ajal ja mistahes kohas, nii kindlal tunnil (hommikune ja õhtune palvereegel) kui ka enne igasugust tööd ja ettevõtmist, enne ja pärast sööki, enne õppimist ja õpetamist jne., ent samuti ka ohuhetkel või tugeva kiusatuse korral. Palve võib olla kas eraviisiline või üldkiriklik, kas sõnadega väljendatud või sõnatu, kas lühike või ulatuslikum – sõltuvalt konkreetsest olukorrast või palvetaja vajadusest. Vaimuelus kogenud usuvägilased harjutavad mõttepalvet, mida tehakse lakkamatult, silmas pidades apostel Pauluse sõnu: «Palvetage lakkamatult» (1Te 5, 17). Tavaliselt lausuvad nad Jeesuspalvet: «Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, heida armu minu, patuse, peale». Igasuguse palve puhul on tähtis omada patukahetsustunnet ja olla mõttega palvesõnade juures.

Молитва

обращение человека к Богу с благодарением, славословием, покаянием или прошением. Может совершаться во всякое время и на всяком месте, как в определенное время суток (утреннее и вечернее правило), так и перед началом всякого дела, перед и после еды, перед учением и т.п., а также в минуту опасности или при сильном искушении. Бывает молитва частная и общая церковная, устная и безмолвная, краткая и более подробная – в зависимости от конкретного положения и нужды молящегося. Опытные в духовном делании подвижники упражняются в умной молитве, совершаемой постоянно, по слову апостола Павла: «непрестанно молитесь» (1Сол 5,17). Обычно они произносят молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». При совершении всякой молитвы необходимо иметь покаянное чувство и внимание к произносимым словам, заключая в них ум.

Palvehelmed – Четки
Palvehelmed

mungaelupidamise juurde kuuluv ese, sõlmede või helmestega nöör ettenähtud arvu palvete lugemiseks palvereegli täitmisel. Ilmalikud võivad palvehelmeste järgi palvetada ainult vaimuliku isiku õnnistusel, ent ka sel juhul ei peaks nad seda tegema avalikult pühakojas või ühiskondlikes kohtades ega kandma palvehelmeid kaelas või ümber käerandme.

Четки

принадлежность монашествующих, шнурок с узелками или бусинами для счета прочитанных молитв при исполнении правила. Миряне могут молиться по четкам только с благословения священника, но и в этом случае им не следует открыто пользоваться ими в храме, в общественных местах, а также носить их на шее или на запястье.

Palvekord – Чинопоследование
Palvekord

jumalateenistuse raamatutes fikseeritud palvelaulude esitamise kord. Nende laulude kogum moodustabki ühe või teise jumalateenistuse.

Чинопоследование

зафиксированные в богослужебных книгах последовательность и сочетание молитвенных песнопений, совокупность которых составляет определенное богослужение.

Palveraamat – Молитвослов
Palveraamat

alvekogumik eraviisiliseks koduseks kasutamiseks, sisaldab hommikust ja õhtust palvereeglit, palvekorda enne Jumala Armu vastuvõtmist, tänupalveid pärast Jumala Armu vastuvõtmist. Samuti võib palveraamat sisaldada akafisteid ja kaanoneid ja mitmesugustel puhkudel (enne ja pärast sööki, haigete, reisil olijate eest, enne ja pärast õpetust) loetavaid palveid.

Молитвослов

собрание молитв для частного домашнего употребления, содержит утреннее и вечернее молитвенные правила, правило ко св. Причащению, благодарственные молитвы по св. Причащении. Может также содержать акафисты, каноны и молитвы, читаемые в различных нуждах (до и после еды, о путешествующих, о болящих, перед началом всякого дела и др.).

Palverännak – Паломничество
Palverännak

rännak või reis, mis võetakse ette vaimulikul eesmärgil: pühapaikade külastamiseks, imettegevate säilmete või ikoonide juures palvetamiseks, kogenud staaretsitelt vaimulike nõuannete või palvetoetuse saamiseks.

Паломничество

путешествие с духовной целью: посетить св. места, помолиться у чудотворных мощей и икон, получить совет и молитвенную поддержку опытных старцев.

Palvereegel – Молитвенное правило
Palvereegel

vaimulike võitlemiste (palvete, kummarduste, lugemiste jms.) kogum, mida kristlane iga päev täidab. Ilmalike reegel koosneb tavaliselt hommiku- ja õhtupalvetest (need on ära toodud palveraamatus) ja Uue Testamendi lugemisest. Mungaelupidajatel on suured palvekuuletumised, mille hulka käib ka lakkamatu Jeesuspalve harjutamine, teatud arv kummardusi, katesmade lugemine ja muu säärane palvevõitlus, mis igal üksikul juhul on erinev. Kõik see, mida teevad mungad, pole keelatud ka ilmalikele, kuid enesele üle jõu käiva koorma võtnu võib kasu asemel suur vaimulikku kahju kannatada. Seepärast on ilmalikel inimestel parem täita väiksemat palvereeglit, kuid teha seda kordagi vahele jätmata.

Молитвенное правило

совокупность духовных деланий (молитв, поклонов, чтения и т.д.), которые христианин исполняет ежедневно. Обычное правило мирянина состоит из утренних и вечерних молитв (имеются в молитвослове) и чтения Нового Завета. Монахи несут большие молитвенные послушания, в которые входит упражнение в непрестанной молитве Иисусовой, определенное число поклонов, чтение кафизм и другое молитвенное делание, в каждом отдельном случае могущее быть разным. Все, что исполняется монахами, не запрещено и мирянам, но взявший на себя ношу сверх силы может потерпеть большой духовный вред, поэтому для мирян лучше иметь не очень большое правило, но исполнять его неопустительно.

Palvetamine elavate eest – Поминовение о здравии
Palvetamine elavate eest

tehakse igapäevase koduse ja kirikliku palve ajal, aga samuti Liturgial (vt. Eestpalvete sedelid) ja palveteenistustel.

Поминовение о здравии

совершается в ежедневных домашних и церковных молитвах, а также на литургии (см. Записки поминальные) и на молебнах.

Palvetamine surnute eest ehk mälestamine – Поминовение усопшего
Palvetamine surnute eest ehk mälestamine

maapealse Kiriku ja selle liikmete palveline eestkoste surnu eest tema pattude andeksandmiseks ja hinge pääsemiseks Taevariiki. Kiriklikult ei saa palvetada nende eest, kes ei olnud ristitud või olid teiseusulised. Samuti on kiriklikel jumalateenistustel keelatud mälestada enesetapu sooritanuid ja röövkallaletungi ajal hukkunud kurjategijaid (vt. ka Panihhiida).

Поминовение усопшего

молитвенное ходатайство земной Церкви и ее членов о прощении грехов усопшего и о упокоении его души в Царстве Небесном. Не подлежат церковному поминовению умершие некрещеными, инославными и иноверными. Запрещено поминать на церковных богослужениях самоубийц и преступников, убитых при совершении разбоя (см. также Панихида).

Palveteenistus – Молебен
Palveteenistus

tänu- või palumisteenistus, mida peetakse kas pühakojas või väljaspool seda usklike soovil või rasketes olukordades. Palveteenistusi peetakse Issandale Jeesusele Kristusele, Jumalasünnitajale või mõnele pühakule. Vee pühitsemiseks peetakse veepühitsusteenistust (vt. Veepühitsus). Pühapäeval ja kirikupühadel teenitakse pärast Liturgiat pühade palveteenistus, mille ajal võib anda eestpalvete sedeleid elavate eest. Tänupalveteenistusi peetakse tänu avaldamiseks Jumalale, Jumalaemale või pühakule neilt tulnud abi eest. On olemas ka palveteenistused «Iga töö alustuseks», «Rändajate eest» jt.

Молебен

благодарственное или просительное богослужение, совершаемое в храме или вне его по просьбе верующих или в бедственных случаях. Молебен служится Господу Иисусу Христу, Божией Матери или какому-либо святому. Для освящения воды служится водосвятный молебен (см. Водосвятие). После литургии в воскресные и праздничные дни совершается праздничный молебен – на него подаются записки о здравии. Благодарственный молебен – благодарение Богу, Божией Матери или святому за явленную от них помощь. Существуют также молебны «На начало всякого дела», «О путешествующих» и другие.

Panagia – Панагия
Panagia

(kr. k. panagia «kõigepüham») – 1. Väike Jumalasünnitaja ikoon, mida piiskop kannab rinnal ja mis on tema piiskopiseisuse tunnus.
2. Prosfora, millest on proskomiidial võetud välja osake Jumalasünnitaja mälestuseks.

Панагия

(греч. «Всесвятая») – 1. Небольшая икона Божией Матери, носимая архиереями на груди и являющаяся знаком архиерейского достоинства.
2. Просфора, из которой на проскомидии была изъята частица в память Богородицы.

Panihhiida ehk surnumälestusteenistus – Панихида
Panihhiida ehk surnumälestusteenistus

(kr. k. pannychis «koguöine») – surnute mälestamise teenistus, kus palvetatakse surnute eest. Panihhiidat teenitakse nii enne matuseteenistust kui ka pärast seda – 3., 9., 40. päeval pärast surma, lahkunu surmaaastapäeval, sünni- ja nimepäevadel. Kiriku poolt seatud päevadel (esivanemate laupäevadel) teenitakse üldisi esivanemate panihhiidasid.

Панихида

заупокойное богослужение, на котором молитвенно поминаются усопшие. Панихиды служатся как до погребения усопшего, так и после – в 3-й, 9-й, 40-й дни по смерти, в годовщины смерти, в дни его рождения и тезоименитства. В дни, установленные церковью (Родительские субботы), совершаются общие (вселенские или родительские) панихиды.

Pantokraator – Пантократор
Pantokraator

(kr. k. pantokrator «kõigevalitseja, maailmavalitseja») – Kristuse kujutamine ikoonil Taevase Kuninga ja Kohtumõistjana. Ta istub aujärjel, õnnistades parema käega maailma, vasakus hoiab aga avatud kirjarulli või raamatut (millele on tavaliselt kantud Kristuse sõnad Evangeeliumist). Pantokraatorit kujutatakse nii täispikkuses kui ka vööst saadik.

Пантократор

(греч. «вседержитель») – иконное изображение Христа как Небесного Царя и Судии. Он восседает на троне, благославляя мир правой рукой, а левой держит свиток или книгу (на ее листах обычно помещается то или иное изречение Христа из Евангелия). Изображения Пантократора бывают как в полный рост, так и поясные.

Paradiis – Рай
Paradiis

(kr. k. paradeisos < vana-pärs. k. «aed, park») – 1. Esimeste inimeste Aadama ja Eeva õndsa ja õnneliku viibimise koht enne nende pattulangemist (oletatavalt Tigrise ja Eufrati lähistel).
2. Õiglaste igavene õndsus, mis seisneb nende viibimises Jumala juures.

Рай

(евр. «закрытый, огороженный сад») – 1. Место блаженного и счастливого пребывания первых людей, Адама и Евы, до их грехопадения. Предположительно находился вблизи рек Тигр и Евфрат.
2. В христианстве так же именуется вечное блаженство праведников, состоящее в пребывании их с Богом.

Paraman – Параман
Paraman

(kr. k. paramandyas «mantia lisand») – mungarüü detail, nelinurkne riidetükk Kolgata Rist kujutisega. Riidetüki nurkadesse on õmmeldud paelad, mis on omavahel kinnitatud väikese ristiga. Paraman antakse mungale väikesesse skeemasse ehk mantiasse pühitsemisel ja seda kantakse ülariiete all nii, et riidetükk asub seljal, rist aga rinnal. Tähistab risti enese peale võtmist ja Kristuse järel käimist. Suurde skeemasse pühitsemisel mungale antavat paramani kutsutakse analaboseks.

Параман

(греч. «добавление к мантии») – деталь облачения монаха малой схимы, четырехугольный плат с символическим изображением Креста на Голгофе. К углам плата пришиты шнуры, скрепленные между собой небольшим крестом. Параман возлагается на монаха при пострижении в мантию и носится под верхней одеждой таким образом, что плат находится на спине, а крест на груди. Обозначает взятие креста и следование за Христом. При пострижении в великую схиму возлагаемый на монаха параман называется иначе – аналав.

Parastaas – Парастас
Parastaas

(kr. k. «eestseismine») – õhtune surnumälestusteenistus; suur ehk täielik panihhiida, mis erineb tavaliselt teenitavast panihhiidast selle poolest, et sellel lauldakse 17. katesmat ja täielik kaanon. Parastaasi teenitakse ka esivanemate laupäevadel, kui meenutatakse kõiki lahkunud õigeusklikke kristlasi (teenitakse reede õhtul).

Парастас

(греч. «ходатайство») – вечернее заупокойное богослужение; Великая – или полная – панихида (заупокойное богослужение), отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются непорочны (17-ая кафисма) и полный канон. Совершается в том числе и в родительские субботы, когда поминаются все усопшие православные христиане (служится вечером в пятницу).

Pareemia – Паримия
Pareemia

(kr. k. paroimia «ütlus, vanasõna; võrdpilt, mõistujutt») – lugemine peam. Vanast Testamendist või Uuest Testamendist. Sisaldab ettekuulutusi pühitsetava sündmuse kohta või selle tähenduse selgitust. Pareemiaid leotakse pühade eelpäeva õhtuteenistusel ja mõnedel Suure Paastu päevadel, ning lugejaks on kas lugeja või diakon. Tavaliselt loetakse kolm pareemiat, kuid neid võib olla 1-15 (Suure Laupäeva hommikuteenistusel).

Паримия

(греч. «притча») – чтение из Ветхого (преимущественно) или Нового Завета. Содержит пророчества о празднуемом событии или объяснения его смысла. Произносится чтецом или диаконом на вечернем богослужении накануне праздников и в некоторые дни Великого поста. Обычно читаются 3 паремии, но может быть от 1 до 15 (на утрене Великой Субботы).

Pateerik – Патерик
Pateerik

(V sajandi kogumiku Apophthegmata patrum («Isade ütted») järgi) – jutustuste kogumik, mis pajatab munkadest-usuvägilastest, mingi kloostri elanikest, ning sisaldab ka nende ütlusi ja õpetusi.

Патерик

(греч. «отечник», от названия сборника 5 в. "Apophthegmata patrum" – «Поучения Отцов») – сборник повествований о монахах-подвижниках, насельниках какого-либо монастыря, а также их изречений и поучений.

Patriarh – Патриарх
Patriarh

(kr. k. patriarchēs «sugukonna pea») – ülemhierarh, kes seisab autokefaalse kiriku eesotsas. Patriarhi valib kohalik kirikukogu. Tiitel kehtesti Neljandal Kogumaapealsel Kirikukogul (Väike-Aasias, Halkedonis 451. aastal).

Патриарх

верховный иерарх, стоящий во главе Автокефальной Церкви. Избирается поместным собором. Титул установлен на Четвертом Вселенском соборе (451 г., Халкидон, Малая Азия).

Patriarhaat – Патриархат
Patriarhaat

atriarhi juhitud Kirik. Nüüdisajal eksisteerivad järgmised õigeusu patriarhaadid: Konstantinoopoli (Türgi), Aleksandria (Egiptus), Antiookia (Süüria), Jeruusalemma, Moskva, Gruusia, Serbia, Rumeenia ja Bulgaaria patriarhaat. Vene Õigeusu Kirikus seati patriarhivalitsus sisse 1589. aastal tsaar Fjodor Joannovitši ajal ning kaotati jälle 1721. aastal, kui Peeter I asendas selle kollektiivse juhtimisega (Sinod). 1917. aastal patriarhaat taastati.

Патриархат

управляемая патриархом Церковь. В настоящее время существуют следующие православные Патриархаты: Константинопольский (Турция), Александрийский (Египет), Антиохийский (Сирия), Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский. Патриаршее правление в Русской Православной Церкви учреждено в 1589 г., при царе Федоре Иоанновиче. В 1721 г. упразднено Петром Первым и заменено коллегиальным правлением (Синод). В 1917 г. восстановлено.

Patristika ehk patroloogia – Патристика, патрология
Patristika ehk patroloogia

(kr. k. patēr «isa») – usuteaduse haru, mis käsitleb Kiriku Pühade Isade elu, tegevust ja teoseid ning esitab süstemaatiliselt nende õpetust.

Патристика, патрология

богословская наука, изучающая жизнь, деятельность и творения св. отцов Церкви и систематически излагающая преподаваемое ими учение.

Patroloogia – Патрология
Patroloogia

vt. Patristika.

Патрология

см. Патристика.

Patt – Грех
Patt

tahtlik või tahtmatu teo, sõna või mõttega taganemine Jumala käskudest. Igasugune patt viib inimese Jumalast eemale, moonutab tema hinge, on nii ajaliste kui igaveste kannatuste ning haiguste põhjuseks. Patt ja selle tagajärjed on ravitavad üksnes siira patukahetsusega ja Jumala armuga.

Грех

осознанное или неосознанное отступление делом, словом или помышлением от заповедей Божиих. Всякий грех удаляет человека от Бога, искажает его душу, является причиной болезней и страданий временных и вечных. Грех и его последствия врачуются только искренним покаянием и благодатью Божией.

Patuparandus ehk epiteemia – Епитимия
Patuparandus ehk epiteemia

(kr. k. epitimia «karistus») – reegel (palved, kummardused, paast, armuannid jms.), mille pihiisa võib määrata meeleparandja hingetõbede raviks. Epiteemia võib ära muuta üksnes selle määranud vaimulik.

Епитимия

(греч. «наказание») – правило (молитвы, поклоны, пост, милостыня и др.), которое духовник может назначить для врачевания душевных недугов кающегося. Отменить епитимию может только тот священник, который ее назначил.

Patutunnistamise sakrament – Покаяния таинство или исповедь
Patutunnistamise sakrament

Kiriku sakrament, milles andestatakse kahetsevale kristlasele tema patud ning jagatakse talle õnnistusrohket abi oma meele parandamiseks. Preester annab temale antud meelevallaga (vt. Mt 8, 18; Jh 20, 21-23) andeks ja vabastab meeleparandaja ülestunnistatud pattudest, asetades tema pea peale epitraheeli ja õnnistades teda ristimärgiga ning lugedes tema kohal andeksandmise palve. Enne eraviisilist (individuaalset, salajast) pihti toimetatakse tihti ka üldpihti, mille ajal preester palub pattude andeksandmist meeleparandusele tulnud inimestele ning loeb valjusti ette kõige levinumad patud. Üldpiht ei asenda eraviisilist pihti, vaid aitab süvendada kokkutulnute patukahetsus- ja palvemeeleolu ning meelde tuletada oma patte. Individuaalseid (ja iseäranis raskeid) patte tuleb kindlasti tunnistada ka järgneval eraviisilisel pihil. Pihiks tuleb eelnevalt valmistuda, patud võib paremaks meelespidamiseks ka üles kirjutada. Kord juba pihitud ja seega andeksantud pattu pole enam vaja uuesti kahetseda (muidugi vaid sel juhul, kui see pole enam kordunud).

Покаяния таинство или исповедь

таинство Церкви, в котором кающемуся христианину дается прощение грехов и благодатная помощь на исправление жизни. Священник данной ему духовной властью (Мф 8,18; Ин 20,21-23) прощает и разрешает кающегося от исповеданных грехов, возлагая ему на голову епитрахиль и осеняя ее крестным знамением с произнесением молитвы о прощении согрешений, которая называется разрешительной. Перед частной (индивидуальной, тайной) исповедью часто совершается и чин общей исповеди, в котором священник молится о прощении грехов людей, пришедших для покаяния и в общих словах называет вслух наиболее распространенные грехи. Общая исповедь не заменяет частную, а служит для углубления покаянного и молитвенного настроения собравшихся людей и для напоминания грехов. Индивидуальные грехи (особенно тяжкие) надо обязательно исповедовать и на последующей частной исповеди. К таинству покаяния следует готовиться, грехи для памяти можно записывать. В грехах, однажды исповеданных, а значит и прощенных, снова каяться не следует (конечно, если они не повторялись).

Pauliaanlus – Павликианcтво
Pauliaanlus

ulatuslik hereetiline liikumine, mis tekkis VII sajandil Lääne-Armeenias. Pauliaanide õpetus kujunes gnostitsismi ja maniluse elementidest apostel Pauluse vääriti mõistetud kirjade alusel (siit ka nimetus). Pauliaanid, kes olid enamasti Väike-Aasias elavad armeenlased ja kreeklased, jutlustasid dualismi: head Jumalat, kes lõi puhta vaimu ja ilmutas ennast kristluses, ja Demiurgi, nähtava maailma ja inimihu loojat, kes ilmutas end judaismis ja paganluses. Jumala Poja lihakssaamist pidasid nad ainult näiliseks (doketism). Nad ei tunnistanud Vana Testamenti ja ka osa Uuest Testamendist (apostel Peetruse kirjad), Jumalaema, pühakute, ikoonide ja pühade säilmete austamist, aga samuti Kiriku kombeid ja hierarhiat, munklust ja vaimulikku seisust, õpetasid, et kristlus on kaldunud kõrvale apostlite näidatud teest ning et nüüd on vaja algallikate juurde tagasi pöörduda. Arvates, et Püha Vaim annab igale inimesele tema vaimulikku arengut mööda, asendasid pauliaanid Kiriku sakramendid isikliku täiuslikkuse saavutamisega paastumise, töö, sisemise palve ja lihasuretamise vägitegude kaudu. Olles apostel Pauluse kirglikud austajad, uurisid nad põhjalikult tema läkitusi, kutsusid oma õpetajaid tema õpilaste nimedega, oma linnu ja asulaid aga nende asustatud punktide nimedega, kus apostel oli käinud. Lõid IX sajandil Väike-Aasias (araabia-bütsantsi piiril) oma riigi ning alustasid relvastatud võitlust keisrivõimu vastu, sooritades retki impeeriumi sisealadele kuni Nikaia ja Edessani välja. Bütsantsi sõjavägi purustas pauliaanid 878. aastal ning enamus neist põgenes Armeeniasse, kus nad asusid Kalifaadi-vastase rahvusliku vabadusvõitluse etteotsa. Hiljem saadeti pauliaanid välja Balkani poolsaarele, kus nad andsid oma panuse bogomiilluse väljakujunemisele.

Павликианcтво

крупное еретическое движение, возникшее в 7-м веке в Зап. Армении. Учение павликиан сформировалось из элементов гносиса и манихейства на основе ложно понятых посланий ап. Павла (отсюда и название). Павликиане, в основном жившие в Малой Азии армяне и греки, исповедовали дуализм: благого Бога, который сотворил чистый дух и открылся в христианстве, и Демиурга, творца видимого мира и человеческого тела, который открылся в иудействе и язычестве. Воплощение Сына Божия они считали кажущимся (докетизм). Отвергали Ветхий Завет и часть Нового (Послания ап. Петра), почитание Божией Матери, святых, икон, мощей, обряды и иерархию Церкви, монашество и духовенство, учили, что христианство уклонилось от апостольского пути и теперь надо вернуться к первоистокам. Считая, что Дух Святой сообщается каждому человеку по мере его духовного развития, павликиане заменяли церковные таинства достижением личного совершенства через подвиги поста, трудолюбия, внутренней молитвы и борьбы с плотию. Имея особое пристрастие к ап.Павлу, они изучали его послания, называли наставников именами его учеников, а свои города и селения – именами городов, которые он посетил. В сер. 9 в. создали в М. Азии (на арабо-византийской границе) свое государство и начали вооруженную борьбу с властью императоров, совершая походы вглубь империи вплоть до Никеи и Эфеса. Были разгромлены византийскими войсками в 878 г. и большей частью бежали в Армению, где возглавили народно-освободительное движение против Халифата. Другая часть павликиан была выслана на Балканы и повлияла на формирование богомильства.

Päästja – Спас
Päästja

heebreakeelse nime «Jeesus» tähendus; Issanda Jeesuse Kristuse üks nimetusi. Vene tradistsioonis nimetatakse Kristuse (Tema Ülestõusmise, Muutumise jms.) auks pühitsetud kirikuid Päästja kirikuteks, Tema ikoone Päästja ikoonideks ja pühasid Päästja pühadeks.

Спас

славянский перевод имени Иисус (евр. «спаситель»). Так кратко именуется Господь Иисус Христос, так же именуются в народе и храмы, освященные во имя Христа (Воскресения Христова, Преображения и др.), иконы Господа Иисуса Христа и некоторые праздники.

Päästja väes – Спас в силах
Päästja väes

Kristus Maailmavalitseja (Pantokraatori) kujutis taevases auhiilguses, ümbritsetuna taevastest inglivägedest ja neljast apokalüptilisest olendist (vt. Evangelistide sümbolid). Ikoon «Päästja väes» paigutatakse tavaliselt ikonostaasi eestpalverühma (deesise) keskele. augustil).

Спас в силах

изображение Христа Пантократора в сиянии небесной славы, в окружении небесного ангельского воинства и четырех апокалиптических животных (см. Евангелистов символы). Икона "Спас в силах" помещается, как правило, в центре деисусного ряда иконостаса.

Püha Õhtusöömaaeg – Тайная вечеря
Püha Õhtusöömaaeg

Jeesuse Kristuse viimane söömaaeg koos kaheteistkümne apostliga, millel Ta seadis sisse Euharistia sakramendi, murdes leiba ning ulatades õpilastele veinikarika sõnadega: «Võtke, sööge, see on Minu ihu… see on minu lepinguveri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmiseks» (Mt 26, 26-28; Mk 14, 22-24; Lk 22, 19-20). Peale selle andis Ta oma õpilastele uue käsusõna armastada üksteist, kuulutas ette Juuda Iskarioti reetmist ja Peetruse kolmekordset salgamist. Ikoon Püha Õhtusöömaaja kujutisega paigutatakse kirikus tavaliselt Kuninglike Uste kohale.

Тайная вечеря

последняя трапеза Иисуса Христа и двенадцати апостолов, во время которой Христос установил таинство Евхаристии, преломив хлеб и подав своим ученикам чашу с вином со словами "Сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя Нового Завета, ...за многих изливаемая во оставление грехов" (Мф 26,26-28; Мк 14,22-24; Лк 22,19-20). Кроме этого, Он дал ученикам новую заповедь взаимной любви, предсказал предательство Иуды Искариота и троекратное отречение Петра. Икона с изображением Тайной вечери в храме обычно помещается над Царскими вратами.

Püha Kolmainus – Святая Троица
Püha Kolmainus

Üksainus Jumal kolmes üheauväärses, suuruselt võrdses, omavahel segunematult eksisteerivas, kuid ühtse Olemusena lahutamatus isikus ehk hüpostaasis: Jumal Isa, Jumal Poeg ja Püha Vaim. Püha Kolmainuse isikute omavaheliste suhete määratlemiseks töötasid teoloogid välja erilised mõisted: «ūsia» – substants ehk olemus, mis on kõigil kolmel isikul üks; ja «hypostasis» – mittesündimise (algusetuse), sündimise ja lähtumise erilised isikulised omadused, mis on kõigil kolmel isikul erinevad: Isa pole loodud ega sündinud; Poeg sünnib igavesti Isast; Püha Vaim lähtub igavesti Isast. «Sündimine» ja «lähtumine» on antud juhul teoloogilised määratlused, mida kasutatakse vaid Püha Kolmainuse isikute olemise inimmõistusele tabamatu saladuse tähistamiseks. Algselt andis Püha Kolmainuse mõiste Jeesus Kristus ise oma vahetu tunnistusega («…Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse» (Mt 28, 19)), Isa ja Poja isikutevahelise suhtlemise ülioluliste tunnusjoonte avamisega (vt. Jh 1, 1-5; 8, 19-58; 17, 5 jne.), aga samuti on see antud kolmeisikulise Jumala ilmumise kirjeldustes Issanda Ristimise (Jumalailmumise) ja Muutumise ajal. Püha Kolmainuse dogma sõnastas Kirik I ja II Kogumaapealsel Kirikukogul (vt. Usutunnistus). Bütsantsi ja vanavene ikonograafias on levinud Aabrahami Külalislahkuse süžee (kolme ingli ilmumine Aabrahamile, vt. 1Mo 18, 1-16). Õigeusu traditsioon (erinevalt katoliiklikust) käsitleb seda sündmust kui kolmeisikulise Jumala ilmutust Aabrahamile ingli kujul. See ikonograafiatüüp saavutab ülima täiuse Andrei Rubljovi «Kolmainuses», mis annab kolme ingli sümbolites kolmeisikulise Jumala dogmaatiliste ettekujutuste kogu võimaliku täiuse.

Святая Троица

Единый Бог в трех Лицах или Ипостасях, равнославных, равновеликих, не сливающихся между Собою, но и нераздельных в едином Существе: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Для уяснения взаимоотношений лиц Св. Троицы богословие выработало особые термины: "усия" – субстанция или сущность, общая для всех трех лиц; и "ипостась" – особенные личностные свойства нерождаемости (безначалия), рождения и исхождения, присущие каждому из трех лиц в отдельности: Отец – не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно рождается от Отца; Святой Дух предвечно от Отца исходит. «Рождение» и «исхождение» в данном случае – богословские определения, применяемые лишь для обозначения тайны бытия Лиц в Пресвятой Троице, которая недоступна человеческому разуму. Первоначальное понятие о Святой Троице дается Иисусом Христом в непосредственном исповедании ("...во имя Отца, Сына и Святого Духа" – Мф 28,19), в откровении важнейших особенностей ипостасного общения Отца и Сына (Ин 1,1-5; 8,19-58; 17,5 и др.), а также в описаниях явлений триипостасного Бога во время Крещения (Богоявления) и Преображения. Догмат о Св. Троице установлен Церковью на I и II Вселенских соборах (см. Символ Веры). В византийской и древнерусской иконописи распространен сюжет Гостеприимство Авраама (Явление Аврааму трех ангелов, Быт 18,1-16). Православная традиция (в отличие от католической) рассматривает это событие как откровение Аврааму триипостасного Бога в ангельском образе. Этот иконографический тип достигает предельного совершенства в "Троице" Андрея Рублева, давшего в символическом образе трех ангелов всю возможную полноту догматических представлений о триипостасном Боге.

Püha Maa – Святая Земля
Püha Maa

Palestiina, maa, mis on pühitsetud seal elanud Jeesuse Kristuse poolt.

Святая Земля

Палестина, земля, освященная жизнью на ней Иисуса Христа.

Püha Pärimus ehk kirikupärimus – Священное Предание
Püha Pärimus ehk kirikupärimus

kõik Kiriku mällu talletunud teadmised tema ajaloost, mis on Evangeeliumi kõrval Kiriku käsutuses: Jumalaema elu sündmused (tema sündimine, templisseviimine, uinumine jne.), aga ka pühade apostlite elulood ja nende suuline õpetus; Pühade Isade kogulikud määratlused ja teosed. Püha Pärimus on Pühakirja järel järgmine Jumala ja Tema asutatud Kiriku kohta käivate tõeste teadmiste allikas.

Священное Предание

память Церкви, все те знания о собственной истории, которыми Церковь владеет помимо Евангелий: события из жизни Божией Матери (Ее рождество, введение во храм, успение и др.), а также жития св. апостолов и их устное учение; соборные определения и творения св. отцов. Св. Предание является вторым после Св. Писания источником истинного знания о Боге и основанной Им Церкви.

Püha piiskop – Святитель
Püha piiskop

ühak, kes on teeninud Jumalat ja Kirikut piiskopi seisuses.

Святитель

святой, служивший Богу и Церкви в архиерейском сане. Так же может именоваться и любой архиерей.

Püha piiskopmärter või preestermärter – Священномученик
Püha piiskopmärter või preestermärter

reester või piiskop, kes on vastu võtnud märtrisurma usu tunnistamise eest Jeesusesse Kristusesse.

Священномученик

священник или архиерей, принявший мученическую кончину за исповедание веры во Христа.

Püha tule mahatulemine – Сошествие благодатного огня
Püha tule mahatulemine

Suure Laupäeva ime, mis toimub igal aastal õigeusu Paasa eel Jeruusalemma Kristuse Ülestõusmise kirikus, Issanda Haual Jeruusalemma patriarhi palvete peale: salapärane tuli, millest süttivad küünlad patriarhi käes, jagatakse arvukatele palveränduritele laiali. Esimestel minutitel see tuli ei põleta, seejärel aga saab tavalise tule omadused. Türklaste ülemvalitsuse ajast Jeruusalemmas eksisteerib selle ime tõesuse hoolika kontrollimise traditsioon. Kontrolli viivad läbi ilmalikud võimud ja mitteõigeusklike konfessioonide esindajad (siia kuulub näiteks patriarhi läbiotsimine enne tema sisenemist hauakabelisse ja tema liigutuste jälgimine palvetamise ajal).

Сошествие благодатного огня

чудо Великой Субботы, происходящее каждый год в канун православной Пасхи в храме Воскресения Христова, у Гроба Господня, по молитве Патриарха Иерусалимского: таинственный огонь, от которого зажигаются свечи в его руках, раздается многочисленным паломникам. В первые минуты он не обжигает, а затем обретает свойства, обычного огня. Со времен турецкого господства над Иерусалимом существует традиция тщательной проверки истинности этого чуда со стороны светских властей и представителей неправославных вероисповеданий (сюда входит обыск Патриарха перед входом его в кувуклию и наблюдение за его действиями во время молитвы).

Püha tuli – Огонь благодатный
Püha tuli

vt. Püha tule mahatulemine.

Огонь благодатный

см. Сошествие благодатного огня.

Püha Vaim – Святой Дух
Püha Vaim

Püha Kolmainuse kolmas Isik, tõeline Jumal, Isa ja Pojaga üheloomuline ja üheauline. Ta lähtub Isast väljaspool aega ning tal on kõik jumalikud omadused – Ta on kõike teadev, igas paigas olev ja kõikvõimas. Armu väel toimetab hinge taassündi ja pääsemist. Jeesus Kristus nimetas Teda Trööstijaks, tõe Vaimuks (Jh 14, 16-17). Juhib Kirikut.

Святой Дух

третье Лицо Пресвятой Троицы, истинный Бог, единосущный и равнославный Отцу и Сыну. Вне времени исходит от Отца и имеет все Божественные свойства – Он всеведущ, вездесущ и всемогущ. Действием благодати совершает возрождение и спасение душ. Христос назвал Его Утешителем, Духом истины (Ин 14,16-17). Управляет Церковью.

Püha Vaimu Mahatulemise püha – День сошествия Святого Духа
Püha Vaimu Mahatulemise püha

vt. Viiekümnepäeva püha.

День сошествия Святого Духа

см. Пятидесятница.

Pühad Annid – Святые Дары, Святые Тайны
Pühad Annid

Kristuse tõeline (mitte sümboolne) Ihu ja Veri, mida süüakse leiva ja veini kujul Euharistia sakramendis.

Святые Дары, Святые Тайны

истинные (не символические) Тело и Кровь Христовы, вкушаемые под видом хлеба и вина в таинстве Причащения (см. также Евхаристия).

Pühad anumad – Священные сосуды
Pühad anumad

armulauakarikas ja diskos (jalaga armulauataldrik), mida kasutatakse Liturgia teenimisel, aga samuti anumad, milles hoitakse Pühasid Ande (Andide laegas) ja mürri (mürrilaegas).

Священные сосуды

потир (чаша) и дискос (небольшое блюдо на подножии), употребляемые для литургии, а также сосуды для хранения Святых Даров (дарохранительница) и мира (мирница).

Pühad Isad ehk Kirikuisad – Святые отцы
Pühad Isad ehk Kirikuisad

nende suurte usuvägilaste ja jumalasõnaõpetajate austav nimetus, kelle teostes näeb Kirik oma usu selgitamist (pühad piiskopid Basileios Suur, Gregorios Jumalasõnaõpetaja, Johannes Kuldsuu jt.). Vt. ka Pühade Isade õpetus.

Святые отцы

почетное наименование тех великих подвижников и богословов, в творениях которых Церковь видит изъяснение своей веры (святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др.). См. также: Святоотеческое учение.

Pühad päevad – Святки (Святые дни)
Pühad päevad

kaksteist pidupäeva Kristuse Sündimise pühast Jumalailmumise ehk Issanda Ristimise püha eelõhtuni (vn. крещенский сочельник), mis on sisse seatud meie Issanda Jeesuse Kristuse sündimise auks. Nendel päevadel pole paastu ega põlvitamist, ei toimetata ka Abielu sakramenti.

Святки (Святые дни)

двенадцать праздничных дней от Рождества Христова до навечерия Богоявления (Крещенского сочельника), установленные в воспоминание о рождении Господа нашего Иисуса Христа. В эти дни нет поста и коленопреклонений, не совершается таинство брака.

Pühad säilmed – Мощи святые
Pühad säilmed

ühakute maised jäänused. Mõnede pühakute ihud on säilinud tervenisti või osaliselt kõdunematutena. Kui on säilinud ainult luud, siis austatakse ka neid ning peetakse pühadeks säilmeteks. Tihti õhkub pühadest säilmetest meeldivat lõhna või nõrgub aromaatset mürri, need teevad imetegusid ja tervendavad inimesi. Pühakute säilmeid on austatud ristiusu esimestest sajanditest alates (kui Liturgiat teeniti märtrite kirstudel – siit tuleneb ka antimins) ja on kuulutatud dogmaks Seitsmendal Kogumaapealsel Kirikukogul koos ikoonide austamisega.

Мощи святые

телесные останки святых. Мощи некоторых святых сохраняются полностью или частично нетленными. Если сохранились только кости, то и они почитаются и считаются святыми мощами. Нередко св. мощи источают благоухание или благовонное миро, от них совершаются чудеса и исцеления. Почитание мощей святых совершается с первых веков христианства (когда литургии совершались на гробах мучеников – отсюда происходит антиминс). Утверждено как догмат на 7 Вселенском соборе, одновременно с почитанием икон.

Pühade Andide kapp – Дарохранительница (киворий)
Pühade Andide kapp

1. Metallist (tihti kullast või hõbedast) kirikukujuline kapp, mis seisab altaris aujärjel ja milles hoitakse haigetele ja surijatele kodus jagamiseks ennepühitsetud Pühasid Ande, mida preester kannab kaasas Pühitsetud Andide laekas. 2. Karbike Ennepühitsetud Andide Liturgiaks pühitsetud Pühade Andide hoidmiseks.

Дарохранительница (киворий)

1. металлический ковчег (часто из золота или серебра), обычно в виде храма, установленный в алтаре на Престоле, где хранятся запасные Св. Дары для причащения на дому больных и умирающих (см. Дароносица); 2. ковчег для хранения Св. Даров, освященных для Литургии преждеосвященных даров.

Pühade Andide laegas – Дароносица
Pühade Andide laegas

Pühade Andide hoidmiseks mõeldud (võimaluse korral väärismetallist) kaasaskantav kabelikujuline ristiga karbike või laegas, millega kantakse kaasas ennepühitsetud Pühasid Ande väljaspool pühakoda jagamiseks (näiteks raskesti haigetele ja surijatele). Tavaliselt koosneb Pühade Andide laegas kahest sektsioonist: ühes paikneb karbike Pühade Andidega, teises aga lusikake ja väike karikas. Laegast hoitakse aujärjel ja vajaduse korral kannab preester seda rinnal riidest väljaõmmeldud kotikeses.

Дароносица

переносная дарохранительница, небольшой ковчег (ящичек, по возможности из ценного металла), обычно в виде часовни с дверцей и крестом наверху, в котором переносят Святые Дары (т.н. запасные Дары) для причащения кого-либо вне храма (напр. тяжело больных, умирающих). Обычно состоит из двух отделений: в одном находится ковчежец для Св. Даров, в другом – лжица и небольшой потир. Хранится на Престоле и при необходимости носится священником на груди в матерчатом вышитом мешочке.

Pühade laupäev ehk pühade eelpäev – Сочельник или навечерие
Pühade laupäev ehk pühade eelpäev

äev enne Kristuse Sündimise püha ja Jumalailmumise püha, mil on seatud pidada ranget paastu. Kloostrikorra järgi süüakse sel päeval üksnes erilist meega keedetud nisust või riisist valmistatud toitu (sotšivat).

Сочельник или навечерие

день накануне Рождества Христова (Рождественский сочельник) или Богоявления (Крещенский сочельник), в который устанавливается строгий пост. По монастырскому уставу в этот день полагается на трапезе только сочиво – вареная пшеница (или рис) с медом, откуда и происходит название.

Pühadest Andidest osasaamine – Причащение
Pühadest Andidest osasaamine

Õigeusu Kiriku sakrament (teisiti Euharistia sakrament), milles usklikud võtavad leiva ja veini kujul vastu Jeesuse Kristuse Ihu ja Verd (Jh 6, 53-58), astudes sel kombel osadusse Kristuse jumaliku loomuse ja igavese eluga. Pühadest Andidest osasaamise sakramenti toimetab preester või piiskop Liturgia ajal. Osasaamiseks tuleb ennast vajalikul kombel ette valmistada. Vene Õigeusu Kirikus on kombeks võtta osa Pühadest Andidest pärast pihil käimist. Kahte osasaamist ühel päeval olla ei saa. Väikelapsed võtavad osa ainult Kristuse Verest ning kuni seitsmeaastaseks saamiseni võivad nad Pühasid Ande vastu võtta ilma eelneva pihi ja paastuta – sealjuures on siiski kasulik õpetada lapsi enne Pühadest Andidest osasaamist toidust hoiduma.

Причащение

(см. также: Евхаристия) – таинство Православной Церкви, в котором верующий под видом хлеба и вина принимает Плоть и Кровь Иисуса Христа (Ин 6,53-58), становясь, таким образом, причастным к Божественному естеству Христа и к вечной жизни. Таинство причащения совершается архиереем или священником во время литургии. К нему следует приступать после надлежащего приготовления, называемого говением. В Русской Православной Церкви принято причащаться после исповеди. Нельзя причащаться дважды в один день. Младенцы причащаются только Кровью Христовой, но до семилетнего возраста они могут причащаться без предварительной исповеди и поста – при этом все же полезно приучать их утром до причащения ничего не вкушать.

Pühak – Святой
Pühak

usklik, kes on oma eluviisides või usuvägitegudes olnud Jumalale meelepärane ning kelle Õigeusu Kirik on pärast surma kanoniseerinud s. t. kuulutanud pühakuks üldkiriklikuks austamiseks. Pühakud jagunevad oma vägitööde iseloomu järgi õiglasteks, vagadeks, märtriteks, prohvetiteks, apostliteks, õigeusulisteks, õndsateks, kasupüüdmatuteks, usutunnistajateks ja pühadeks piiskoppideks. Nende nimed on ära toodud pühakute kalendris (vt. ka Kanoniseerimine).

Святой

верующий, угодивший Богу в том или ином роде жительства и подвига и канонизированный Православной Церковью, т.е. причисленный к лику святых для общецерковного почитания. К святым относятся по виду подвига праведные, преподобные, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и святители. Имена их указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом. (См. также: Канонизация, Лик святых).

Pühakiri – Священное Писание
Pühakiri

Piibli kiriklik nimi.

Священное Писание

церковное наименование Библии.

Pühakirjalõik ehk perikoop – Зачала или перикопы
Pühakirjalõik ehk perikoop

(kr. k. perikopē «lõik») – numereeritud osad, milleks on jagatud Evangeelium ja «Apostel» jumalateenistustel lugemiseks. Ei lange kokku peatükkide piiridega. Iga lõik on terviklik ja lõpetatud tekst. Igapäevaste Evangeeliumi- ja «Apostli»-lugemiste perikoobid on ära toodud kirikukalendris.

Зачала или перикопы

(греч. «отрезок») – пронумерованные части, на которые Евангелия и Апостол разделены для чтения при богослужениях. Не совпадают с делением на главы. Каждое из зачал является цельным и законченным текстом. Зачала ежедневных евангельских и апостольских чтений указываются в церковных календарях.

Pühakoda – Храм
Pühakoda

spetsiaalne, teistest erinev ehitis, mis on pühendatud Jumalale ja mõeldud jumalateenistuste ja sakramentide läbiviimiseks.

Храм

особое, отличное от других здание, посвященное Богу и предназначенное для совершения богослужений и таинств.

Pühakuks kuulutamine – Прославление в лике святых
Pühakuks kuulutamine

vt. Kanoniseerimine.

Прославление в лике святых

см. Канонизация.

Pühakute elulood – Жития святых
Pühakute elulood

Kiriku poolt pühakuks kuulutatud usuvägilaste elulookirjeldused, mis kujutab endast üht vaimuliku kirjanduse erižanri. Pühakute elulugude erinevus ilmalikest biograafiatest (nagu ka ikoonide erinevus maaliskunsti portreedest) seisneb selles, et Kirik ei näe pühakut mitte ainult ajalises elus, vaid ka igavese elu aupaistes, ega jutusta temast mitte ainult ajaloolises, vaid ka usuõpetuslikus ja palvelis-jumalateenistuslikus kontekstis. Pühakute elulood on osa Kirikupärimusest, seepärast peavd need olema teoloogiliselt korrektsed, ilma liialduste ja autorliku subjektivismita ning ebaolulistest detailidest puhastatud. Vene Õigeusu Kirikus on üldkasutatavaks saanud paljuköiteline pühakute elulugude korpus, mille koostas XVII sajandi lõpul – XVIII sajandi algul Rostovi püha piiskop Dimitri, kes süstematiseeris kõik elulood kuude ja päevade kaupa. Meie ajal koostatakse ka paljude uute pühakuks kuulutatute elulugusid (vt. ka Venemaa uusmärtrid ja usutunnistajad).

Жития святых

жизнеописания прославленных Церковью подвижников веры, представляющие собой особый жанр духовной литературы. Их отличие от светских биографий (так же, как и отличие иконы от живописного портрета) заключается в том, что Церковь видит святого не только во временной жизни, но и в сиянии жизни вечной и повествует о нем не только в историческом, но и в вероучительном, и богослужебно-молитвенном контексте. Житие является частью церковного Предания, поэтому оно должно быть богословски выверено, лишено преувеличений и авторской субъективности, очищено от несущественных деталей. Общеупотребимым в Русской Православной Церкви является многотомный корпус житий святых, который в конце 17 – начале 18 вв. составил свт. Димитрий Ростовский, расположив жития по порядку месяцев и дней (откуда и название сборника «Четьи-Минеи», т.е. книги для чтения по месяцам). В наше время составляются жития многочисленных новопрославленных святых (см. Новомученики и исповедники Российские).

Pühakute kalender – Месяцеслов или Святцы
Pühakute kalender

õigeusu kalender, milles on päevade kaupa ära toodud kirikupühad, pühakute ja imettegevate ikoonide mälestuspäevad. Võib sisaldada ka vajalikke viiteid jumalateenistuse läbiviimiseks.

Месяцеслов или Святцы

православный календарь, в котором указаны церковные праздники, поминаемые святые и чтимые чудотворные иконы на каждый день года. Может также содержать необходимые богослужебные указания.

Pühakute koondmälestuspäev – Собор святых
Pühakute koondmälestuspäev

kirikupüha, mis austab ühiselt pühakuid, kes on ühendatud territoriaalselt või ajalooliselt ühise vaimuliku vägitööga (näit. Eestimaa pühakute koondmälestuspäev, Venemaa uusmärtrite koondmälestuspäev jne.). Samas tähenduses pühitsetakse kaheteistkümne apostli, Inglite ülema Miikaeli ja Taevaste Väehulkade jpt. koondmälestuspäeva. Kui nimetus «koondmälestuspäev» käib ühe isiku mälestuse pühitsemise kohta (näit. Kõigepühama Jumalasünnitaja või Ristija Johannese koondmälestuspäev), siis peetakse silmas kõikide selle isiku poolt inimkonnale ilmutatud heategude ja imede kogulikku (ühte teenistusse koondatud) austamist.

Собор святых

церковный праздник, совокупно прославляющий святых, объединенных территориально или исторически общим подвигом (например, Собор святых земли Эстонской, Собор Новомучеников Российских и др.) В этом же значении празднуется Собор 12-ти апостолов, Собор Архистратига Михаила и Небесных Сил и другие подобные праздники. Когда название «собор» относится к празднованию в честь одного лица (например, Собор Пресвятой Богородицы, Собор Иоанна Предтечи), то подразумевается соборное (собранное в одной службе) прославление всех благодеяний и чудес, явленных этим лицом человечеству.

Pühapaigad – Святые места
Pühapaigad

ehitised või kohad Jeruusalemmas ja selle ümbruses, mis on seotud Jeesuse Kristuse maise eluga. Samuti nimetatakse nii kloostreid, pühakodasid, kabeleid jms., kus paiknevad mingid erilised pühadused (pühakute säilmed, imettegevad ikoonid, allikad jms.).

Святые места

здания и местности в Иерусалиме и его окрестностях, связанные с земной жизнью Христа. Так же называются и вообще монастыри, храмы, часовни, имеющие какие-либо особые святыни (мощи, чудотворные иконы, источники и т.п.).

Pühendamine ehk hiroteesia – Посвящение или хиротесия
Pühendamine ehk hiroteesia

1. Piiskopi poolt enne Liturgiat läbiviidav jumalateenistus, mille käigus toimub kirikuteenistusse (lugejaks (köstriks) või alamdiakoniks) seadmine. Lugejaks pühendatakse ilmalik inimene, alamdiakoniks pühendatav peab olema juba lugeja.
2. Arhidiakoni, protodiakoni, ülempreestri, iguumeni ja arhimandriidi seisusesse tõstmine. Viiakse läbi piiskopi poolt Liturgial Evangeeliumi väljatoomise ajal.

Посвящение или хиротесия

1. Совершаемое архиереем перед литургией богослужение, во время которого происходит поставление в церковнослужители – в чтеца и иподиакона. В чтецы поставляют из мирян, в иподиаконы – из чтецов.
2. Возведение в чины архидиакона, протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита. Совершается архиереем на литургии во время входа с Евангелием.

Pühitsetud vesi – Святая вода
Pühitsetud vesi

vesi, mida pühitsetakse veepühitsusteenistusel (vt. Veepühitsus). Usu ja vaga meelega tarvitatuna pühitseb see kristlase hinge ja ihu. Samuti võib pühitsetud vett kasutatakse ka esemete, ruumide, toidu, külvieelsete põldude jms. pühitsemiseks.

Святая вода

вода, освященная на водосвятном молебне (см. Водосвятие). Употребляемая с верой и благоговением, она освящает душу и тело христианина, а также используется для освящения всякой вещи, помещений, пищи, полей перед посевом и т.п.

Peainglid – Архангелы
Peainglid

inglite ülemad. Tuntuimad neist on Miikael (hr. «kes kui Jumal») – Taevaste vägede väeülem, Gabriel («Jumala mees») – Jumala saladuste kuulutaja ning Raafael («Jumala abi») – haiguste ravija.

Архангелы

начальники ангелов. Наиболее известные из них: Михаил (евр. «кто как Бог») – военноначальник Небесных сил, Гавриил («муж Божий») – вестник Божественных тайн, Рафаил («помощь Божия») – целитель недугов.

Peakirik – Собор (1)
Peakirik

linna või kloostri tähtsaim pühakoda, mis on mõeldud piiskopiteenistusteks suure hulga vaimulike osavõtul.

Собор (1)

(слав. «собрание, съезд») – главный храм в городе или монастыре, рассчитанный на богослужение архиерея с большим числом духовенства.

Peetrus ja Paulus, pühad apostlid – Петр и Павел, апостолы
Peetrus ja Paulus, pühad apostlid

Kirik kutsub neid ülemapostliteks, kuna nad teistest enam nägid vaeva Evangeeliumi kuulutamisega. Apostel Siimon Peetrus, apostel Andrease vend, oli enne Jeesuse Kristuse õpilaseks saamist vaene kalur, kel oli naine ja kaks last. Kristus ise nimetas teda Peetruseks (s. t. kaljuks, millele rajatakse Kirik) selle eest, et Siimon tunnistas esimesena Teda kui Jumala Poega (vt. Mt 16, 16). Evangeeliumid kirjeldavad paljusid hämmastavaid sündmusi apostel Peetruse elust: imelist kalapüüki (vt. Lk 5, 8-9), vee peal käimist (vt. Mt 14, 29), koos apostel Jaakobuse ja Johannesega Jauruse tütre ülesäratamise juures viibimist (vt. Lk 8, 51), Taabori mäel toimunud Kristuse muutumise (vt. Mt 17, 1-13) ja Tema Keetsemanis palvetamise (vt. Mt 26, 36-56) tunnistajaks olemist. Apostel Peetrus kaitses Kristust mõõgaga Tema vahistamise ajal, ent õige pea, nagu Päästja oligi ette kuulutanud, salgas ta Teda kolm korda ning lunastas hiljem selle süüteo siiraste patukahetsuspisaratega. Ülestõusnud Kristus taastas Peetruse tema apostliseisuses, sõnades talle kolmel korral: «Hoia mu lambaid kui karjane» (Jh 21, 16). Pärast Issanda Taevaminemist hakkas Peetrus Jeruusalemmas esimesena kuulutama Ülestõusnud Kristust. Tal tuli rõõmusõnumi levitamise eest ka palju kannatada ning tema elu lõppes Roomas märtrisurmaga. Olles mõistetud surma ristilöömise läbi, ei pidanud ta ennast väärisliseks võtma vastu Kristusega ühesugust hukkamisviisi ning palus oma piinajaid ta pea alaspidi risti lüüa. «Paganate apostel» Paulus kuulus enne pöördumist juutide ladvikusse, oli haritud variser, oma esiisade usu tuline kaitsja ja kristlaste tagakiusaja, ehk nagu ta ise enda kohta ütles: «Issand, … ma viisin vangi ja peksin sünagoogides neid, kes Sinusse usuvad» (Ap 22, 19). Sel ajal kutsuti teda veel Sauluseks (hbr. k. «palutud»), alles pärast pöördumist võttis ta endale nimeks Paulus (ld. k. «väike»). Teel Damaskusesse tabas teda taevane valgus, mille tõttu ta kaotas silmanägemise, ning Issand ise avas ennast talle kui see, keda ta taga kiusab (vt. Ap 22, 8). Kohe pärast seda võttis Paulus vastu Kristuse ristimise ning tema edasine tegevus – tema imeteod ja rajatud kogudused, peetud kõned ja kirjutatud läkitused, nägemused ja ilmutused, mille vääriliseks Issand ta tegi, apostlireisid, vangipõli, kannatused ning lõpuks ka Kristuse eest märtrisurma vastuvõtmine – kõik see asetab ta ülemapostlina Peetruse kõrvale. Kirikupärimuse järgi heideti Peetrus ja Paulus ühte vanglasse ning nad kannatasid ühel ja samal päeval – Peetrus löödi risti, Paulus kui rooma kodanik aga hukati mõõgaga. See sündis Rooma linnas 67. aastal keiser Nero valitsusajal. On teada apostel Peetruse kaks läkitust Kristusesse uskuma hakanud juutidele ja apostel Pauluse neliteist läkitust kogudustele ja üksikisikutele. Kõik need kirjad kuuluvad Uue Testamendi koosseisu ning on tunnistatud Kiriku poolt ristiusu tõelisteks allikateks. Pühade ülemapostlite Peetruse ja Pauluse mälestuspäeva tähistatakse 29. juunil (12. juulil).

Петр и Павел, апостолы

зовутся Церковью первоверховными, так как более других потрудились в деле евангельской проповеди. Апостол Симон Петр, брат апостола Андрея, до обращения ко Христу был бедным рыбаком, имел жену и двоих детей. Сам Христос назвал его Петром (т.е. скалой, камнем, на котором будет основана Церковь) за то, что Симон первый исповедовал Его Сыном Божиим (Мф 16,16). В Евангелиях описаны многие удивительные события из жизни апостола Петра: чудесная ловля рыбы (Лк 5,8-9), хождение по водам (Мф 14,29), присутствие вместе с апостолами Иаковом и Иоанном при воскресении дочери Иаира (Лк 8,51), Преображении Христовом на горе Фавор (Мф 17,1-13) и при молитве Господа в Гефсимани (Мф 26,36-56). Апостол Петр с мечом в руках защищал Христа при Его аресте, но вскоре, как и было предсказано Спасителем, трижды отрекся от Него и после искупил этот грех искренним слезным раскаянием. Воскресший Христос восстановил Петра в апостольском достоинстве, троекратно сказав ему: «Паси овец Моих». По Вознесении Господнем Петр первый начал проповедовать в Иерусалиме Христа Воскресшего, много пострадал за свое благовестие и окончил жизненный путь мученической кончиной в Риме. Приговоренный к распятию, он считал себя недостойным принять такую же казнь, какой подвергся Христос, и упросил мучителей распять его вниз головой. «Апостол язычников» Павел до обращения принадлежал к иудейской элите, был образованным фарисеем, горячим защитником отеческой веры и гонителем христиан – как он сам говорит о себе: «верующих в Господа заключал в темницы и бил в синагогах» (Деян 22,19). Тогда его звали Савл (евр. «вымоленный»), лишь после обращения он взял себе имя Павел (лат. «меньший»). По пути в Дамаск он был ослеплен небесным светом и Сам Господь открылся ему как Тот, Которого он гонит (Деян 22,8). Вскоре после этого Павел принял крещение в ту веру, которую недавно преследовал. Дальнейшие деяния ставят Павла рядом с Петром в звании первоверховного апостола – совершенные им чудеса и основанные церкви, произнесенные речи и написанные послания, видения и откровения, которых он удостоился от Господа, апостольские путешествия, узы, страдания и, наконец, мученическая смерть за Христа. По церковному преданию, апостолы Петр и Павел были заключены в одну темницу и пострадали в один день – Петра распяли, а Павла, как римского гражданина, усекли мечом. Это случилось в Риме, в 67 г., во времена правления Нерона. Известны два соборных послания ап. Петра к уверовавшим иудеям и 14 посланий ап. Павла к церковным общинам и отдельным лицам. Все они входят в состав книг Нового завета и признаются Церковью за источник истинного христианского учения. Память первоверховных апостолов Петра и Павла совершается 29 июня (12 июля).

Pelagiaanlus – Пелагианство
Pelagiaanlus

V sajandi alguse väärõpetus, mille levitajaks oli ilmik Pelagius, Briti saartelt pärit kelt, keda Rooma sattudes rabas nii sealsete ilmikute kui ka kleeruse kõlbeline allakäik. Vastuseks nende eneseõigustustele, et langenud loomus ei suuda vastu panna patu jõule, hakkas ta esinema oma kuulutusega inimese tahtevabadusest, mis on võimeline kõrvale tõrjuma mistahes ahvatluse ning saavutama õiglast elu. Kõik edasine pelagiaanluses lähtub sellest: õpetus sellest, et pärispatt ei puutunud inimese loomust ega põhjustanud selles mingeid muutusi; et surm polegi patu tagajärg (s. t. et Aadam oleks surnud ka siis, kui ta poleks patustanud); et Aadama patt on tema isiklik asi ega puuduta tema järeltulijaid, seepärast sünnivad lapsed samas seisundis, milles viibis Aadam enne pattulangemist ega vaja pääsemiseks ristimist; et inimene pääseb ise, aga mitte Jumala armust, mis ainult aitab teda selles, mitte pühitsedes ja puhastades, vaid ainult pääsemise suunda kätte näidates. Pelagiaanlus kutsus esile suuri vaidlusi ning see mõisteti hukka mitmel kohalikul kirikukogul, põhiliselt Kartaagos (Põhja-Aafrikas). Efesose III Kogumaapealse Kirikukogu (431) jaoks oli see juba võidetud ketserlus. Pelagiuse-vastast võitlust juhtinud püha Augustinus polnud selles vaidluses mitte alati Kiriku õpetuse sihikindel järgija, jäädes paljudes momentides sellest niisama kaugeks kui tema vastane Pelagiuski. Augustinuse õpetus möödapääsmatust armust eitab täielikult pääseda soovija tahte tähtsust, õigeusklik õpetus aga väidab, et Jumal pole hea mitte omavoliliselt, mitte pealesundivalt, ning et pääsemiseks peab inimene ilmutama ka oma vaba tahet (vt. Jumala arm).

Пелагианство

ересь начала 5-го века, распространитель которой мирянин Пелагий, кельт из Британии, попав в Рим, был поражен нравственной распущенностью как мирян, так и клириков. В ответ на их оправдания, что падшая природа не может противиться силе греха, он выступил со своей проповедью о свободе воли человека, способного преодолеть любой соблазн и достигнуть праведности. Все дальнейшее в пелагианстве происходит из этого: учение о том, первородный грех не затронул природу человека и не произвел в ней никакой перемены; что смерть не является следствием греха (т.е. Адам умер бы, даже если бы и не согрешил); что грех Адама является его личным делом и не затрагивает его потомков, поэтому младенцы рождаются в том же состоянии, в котором был Адам до грехопадения, и не нуждаются в крещении для спасения; что человек спасается сам, а не благодатью, благодать же только помогает ему в этом, не освящая и очищая, но только указывая направление к спасению. Пелагианство вызвало большие споры и было осуждено на нескольких поместных соборах гл. образом в Карфагене (Сев. Африка). Для 3-го Вселенского собора в Эфесе (431) оно было уже побежденной ересью. Блаж. Августин, возглавивший борьбу с Пелагием, не всегда был в этом споре последовательным выразителем учения Церкви, во многих моментах далекого от него так же, как и от его противника. Учение Августина о непреодолимой благодати полностью отрицает значение воли спасающегося, православное же учение утверждает, что Бог благ не по произволу, не насильно, и чтобы получить спасение, человек должен проявить свою свободную волю (см. Благодать).

Pentarhia – Пентархия
Pentarhia

(kr. k. «viie võim») – kristliku Kiriku viie patriarhi (Rooma, Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma) valitsemise süsteem, mis kujunes välja pärast Halkedoni IV Kogumaapealset Kirikukogu (451), kus asutati Jeruusalemma patriarhaat. Rooma Kirikule kuulus selles süsteemis esimene koht, mis tähendas aukohta («esimene võrdsete seas»), mitte juriidilist ülekaalu. Pentarhia idee kujunes põhiliseks takistuseks Rooma Kirikule, mis pretendeeris üleilmse juhi kohale. See säilis Õigeusu Kirikus ka pärast uute autokefaalsete Kirikute tekkimist, ning pärast kogumaapealset kirikulõhet 1054 (suhete katkestamist esimese Roomaga vaadeldi kui tolle ajutist äralangemist, mille tulemusel läks aukoht järgmise, Konstantinoopoli patriarhaadi kätte). Praktiliselt tähistas pentarhia kõikide viie vana Kiriku peade või esindajate kohalolu vajadust Kogumaapealsel Kirikukogul (seepärast ei viidagi pärast Rooma äralangemist läbi Kogumaapealseid Kirikukogusid).

Пентархия

(от греч. пятивластие) – система главенства в христианской Церкви пяти патриархов (Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима), сложившаяся после 4-го Вселенского Халкидонского собора (451), когда был установлен Иерусалимский патриархат. Римская Церковь занимала в ней первое место, что означало первенство чести, но не юрисдикционное преимущество («первый среди равных»). Идея пентархии была главным препятствием для притязаний Рима на вселенское руководство. Она сохранилась в Православии и после появления новых автокефальных Церквей, и после Великой схизмы 1054 года (разрыв с первым Римом был воспринят как его временное отпадение, следствием стал лишь переход первенства чести следующему по диптиху Константинопольскому Патриархату). Практически пентархия означала необходимость присутствия на Вселенском Соборе глав или представителей всех пяти древних Церквей (поэтому после отпадения Рима Вселенские Соборы не проводятся).

Perikoop – Перикопы
Perikoop

vt. Pühakirjalõik.

Перикопы

cм. Зачала.

Piht – Исповедь
Piht

vt. Patutunnistamise sakrament.

Исповедь

cм. Покаяния таинство.

Piibel – Библия
Piibel

(kr. k. biblia «raamatud, kirjarullid») – raamatute kogum, mis on kirjutatud Püha Vaimu sisendusel ja ilmutusel Jumala poolt äravalitud inimeste –prohvetite (Vana Testament) ning apostlite-evangelistide (Uus Testament) poolt.

Библия

(греч. «книги») – собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа избранными от Бога людьми – пророками (Ветхий Завет) и апостолами-евангелистами (Новый Завет).

Piiskop – Епископ
Piiskop

(kr. k. episkopos «ülevaataja») – vaimulikkonna kõrgeimal (kolmandal) astmel viibiv vaimulik, kel on armurikas meelevald toimetada kõiki Kiriku sakramente. Algselt tähendas sõna «piiskop» ülemhingekarjast kui niisugust, kuid hiljem, kui hakati tegema vahet piiskopi, ülempiiskopi, metropoliidi ja patriarhi vahel, hakati «piiskopi» nimetust omistama esimesele ja kõige madalamale neist ülemhingekarjaste hierarhia astmeist, ent kõige üldisemas mõttes asendab see ka sõna «ülemhingekarjane» (vt. ka Ülemhingekarjane).

Епископ

(греч. «блюститель, надзирающий»; см. также Архиерей) – священнослужитель высшей (третьей) ступени священства, имеющий благодатную власть совершать все таинства Церкви. Изначально слово «епископ» означало архиерейство как таковое, но впоследствии, когда возникло различие на епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов, наименование «епископ» усвоилось первой, меньшей из этих архиерейских степеней, а в своем обобщающем смысле заменилось словом «архиерей».

Piiskopi vaibake – Орлец
Piiskopi vaibake

väike ümmargune vaip, millele on tikitud linna ja selle kohal lendava kotka kujutis. Sellele vaibakesele astub jumalateenistuse teatud hetkedel piiskop. Sümboolselt tähistab piiskopi vaibake piiskopiteenimise kõrgust, sest piiskop hoiab silma peal piiskopkonna asjadel, hoiab puhtana Kiriku õpetust ning elab ise laitmatut elu.